Alexander Joseph Ranald Shaw (né en 1971) est un universitaire Britannique et le Président actuel de la Société de la Messe Latine. Il est docteur en philisophie et enseigne à Oxford, Angleterre
SOURCE : Rorate Caeli
Le 29 septembre 2017
La correction filiale publiée dimanche dernier a attiré plus de soutien que moi, en tant que signataire, j'avais osé espérer. Des signatures supplémentaires de pasteurs et d'universitaires ont été soumises en grand nombre ; une pétition de soutien a été signée par plus de 10 000 personnes et ça se continue ; et la Correction a été largement signalée dans la presse laïque aussi bien que dans la presse Catholique.
Il y a eu très peu de réponse quant au fond à la Correction de la part de ceux qui soutiennent ce qu'elle critique. Ici — à titre personnel — je voudrais regarder de manière succincte à trois des tentatives les plus sérieuses pour les comprendre. Cela est facilité par le fait qu'ils font tous essentiellement la même critique… erronée
Tout d'abord, Stephen Walford écrit, de façon caractéristique :
« Il est difficile de savoir par où commencer : par l'hypocrisie ou par les accusations risibles d'hérésies contre le Saint-Père. Je favorise l’hypocrisie ».
L'hypocrisie est l'état de ceux dont les croyances ne correspondent pas à leurs paroles, en particulier lorsqu'ils souhaitent que les autres respectent les normes auxquelles ils ne croient pas. Est-ce que Walford imagine sérieusement que les signataires ne sont pas sincères ? Quelle est leur motivation, monsieur Walford, s'ils ne pensent pas que leurs revendications sont même vraies ? Il est difficile d'éviter la conclusion que Walford ne croit pas réellement que les signataires sont des hypocrites ; il aime simplement la sonorité du terme. L'accusation, en fait, est tout à fait littéralement hypocrite, car il accuse sans sincérité d'autres personnes de faire des accusations non sincères.
Quand il se tourne vers un argument de fond, c'est l'une des citations du Pastor aeternus du Vatican I, dans une note de bas de page de la Correction, qui l’amène un peu à ce qu'il aime personnellement. Cela doit être très important : nous savons tous que les passages les plus importants d'un document sont les notes de bas de page. La partie omise est :
« ... Le Siège de Saint Pierre reste toujours sans tache de toute erreur, conformément à la Promesse Divine de notre Seigneur et Sauveur ».
Qu'est-ce que Walford imagine que ce passage signifie ? De toute évidence, ce passage est lié à la Doctrine de l'infaillibilité papale : l' « infaillibilité » signifie « sans tache par des erreurs ». Ainsi, Pastor aeternus veut-il que nous pensions, comme « Rex dans le film Retour à Brideshead », que lorsque le Pape dit « Il pleut », ça doit l'être, même si vous regardez par la fenêtre et qu’il est évident que ce n'est pas le cas ? Non, Pastor aeternus est précisément le document qui expose les circonstances extrêmement limitées dans lesquelles on peut dire au sujet des paroles d'un Pape : « Cette déclaration est protégée par le don de l'infaillibilité ».
Est-ce que ces circonstances couvrent la lettre privée d'un Pape, disons celle aux Évêques de Buenos Aires qui a ensuite été divulguée à la presse ? Comprennent-ils un accord du Pape, peut-être tacite, à l'impression de quelque chose, disons les lignes directrices pour l'application d'Amoris laetitia composées par les Évêques de Malte dans le journal du Vatican ? Non, monsieur Walford, ce ne sont pas des actes infaillibles de l’Office d’enseignement Pétrinien ; ce ne sont pas des actes de l’Office d’enseignement Pétrinien.
L'erreur clé de Walford est donc d'ignorer la revendication centrale de la Correction et de se concentrer sur quelque chose que la Correctio ne se permet de dire tout en allant de son chemin. La revendication réelle est : le Pape nous a laissé un petit doute quant à la manière dont il veut que nous comprenions et appliquions Amoris, et cette compréhension est en dernière analyse incompatible avec la Foi. Ce que Walford voudrait qui soit dit, c'est que Amoris est sans ambiguïté erronée en soi.
Certains passages d'Amoris peuvent peut-être indiquer une direction problématique, mais pour moi-même, je suis prêt à les lire à la lumière de les enseignements précédents de l'Église — quiconque doute de cela peut lire les articles du blog que j'ai composés immédiatement après publication. Diantre ! J'ai même critiqué Steve Skojek à ce sujet. Maintenant, c'est moi qui est l'idiot, avec tous les autres qui ont essayé de lui donner le bénéfice du doute. Ce qui est la clé ici, cependant, n'est pas le libellé précis d'Amoris, mais la manière dont le Pape François a indiqué, non magistériellement, qu'elle soit comprise.
C'est la même erreur de Walford qui est répétée par Robert Fastiggi et Dawn Eden Goldstein. Ils ont trouvé un écart entre le texte latin officiel et la traduction anglaise et prétendent que les auteurs de la Correctio ont été égarés par cela. Eh bien, c'est un point potentiellement intéressant, mais en fait, les premières langues des signataires sont celles dans lesquelles, selon Fastiggi et Goldstein, Amoris a obtenu la meilleure traduction. En outre, la différence que ça fait ne semble pas apporter une différence substantielle à la signification du passage.
Cependant, je ne vais pas entrer dans tous les détails car ce n'est pas pertinent. Ce n'est pas que nous disons que le texte d'Amoris ne peut pas être plié vers une sorte d'orthodoxie. Ce que nous disons, c'est qu'il est devenu évident que l'orthodoxie n'est pas ce que le Pape François veut que nous y trouvions.
Enfin, il y a Jacob Wood. Une bonne partie de son article est précis et utile. Il en va moins pour affirmer que la Correction provoque un scandale. Ça devrait être évident pour quiconque aime l'Église qu'il serait beaucoup plus scandaleux si un Pape favorise l'erreur et que les Catholiques fidèles restent silencieux. Je ne pense pas beaucoup que ce point doit être élaboré.
Mais son dernier verdict sur la Correction semble être ceci :
« Aucun des passages d'Amoris Laetitia cités par la Correction ne permet de nier explicitement qu'une personne qui, sciemment et volontairement, commet un mal grave se coupe de la grâce de Dieu ».
Après avoir fait la distinction nécessaire entre le Pape qui propose explicitement l'hérésie et en fait la promotion, Wood ne tient pas compte des actes ( personnels ) du Pape François, dont beaucoup figurent dans la Correction, ce qui favorise cette idée. Mais c'est ce dont justement la Correction est finalement à propos.
Comme on l'a noté, les réponses de fond à la Correction manquent jusqu'à présent sérieusement de substance. Il y a une raison pour cela, bien sûr. Non seulement leur cas est faible, mais l'acte même de s'engager dans des arguments détaillés sur les questions de fond conduit la discussion dans une direction dans laquelle, semble-t-il, le Pape François ne veut pas que cela se produise. Il aurait pu clarifier la « confusion » à tout moment en émettant une déclaration magistérielle, mais il y a de la valeur à l'ambiguïté puisqu'elle permet une variété d'interprétations alors que certains peuvent toujours prétendre — correctement — que rien de contraire à la Foi n'a été formellement promulgué. Comme certains de ses défenseurs aiment dire, un dialogue, répondant aux dubia par exemple, serait un « piège ». Dans un sens, toute clarification serait une réaffirmation de la primauté de la clarté théologique, du magistère et des règles.
Mais cette position, ou de refuser de clarifier, s'effondre maintenant. Nous avons maintenant deux Cardinaux, Müller et le Secrétaire d'État, le Cardinal Parolin, qui appellent à un engagement sérieux entre le Vatican et les critiques tels que les signataires et les Cardinaux des « dubia ». Peut-être, peut-être, nous approchons du jeu final.
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