dimanche 1 octobre 2017

Amoris Laetitia

Vraiment Thomiste et contre un « scolasticisme décadent » ?
Écoutons ce que le Docteur Angélique dit…


Écrit par : Luisella Scrosati
La Nuova Bussola Quotidiano

SOURCE : Rorate Caeli

Le 11 avril 2016

Après la publication de l'Exhortation apostolique Familiaris Consortio (1981), comme également la Lettre aux Évêques de l'Église Catholique sur l’Accès à la Communion Eucharistique de la part des Fidèles Divorcés-Remariés de 1994, un appel a été fait au principe de l’ epikeia, afin de « contourner » la présente interdiction dans ces documents, en ce qui concerne l'admission des divorcés/remariés aux Sacrements, en se basant sur le fait que des cas particuliers ne peuvent pas simplement être déduits par des lois universelles.

Selon ses contestataires, les positions exprimées dans ces documents — comme ceux également clairement enseignés dans Veritatis Splendor — représenteraient une vision très légaliste de la vie Chrétienne, qui ne prendre en compte ni la complexité des situations, ni la miséricorde. Nous avons entendu plusieurs fois des observations similaires des paroles du Cardinal Kasper, qui a lancé un appel à une vision plus large, plus attentive aux situations de vie concrète des personnes et à être plus miséricordieux. Dans ce contexte, le Cardinal Allemand a indiqué que la route à suivre était le principe de l’ epikeia. Ce sont des considérations attrayantes, comme chacun d'entre nous aimerait partager, à un niveau de profondeur, selon une perspective qui ne nous fait pas penser que l'homme a été créé pour la loi, mais la loi pour l'homme. Parallèlement cependant, nous avons besoin de quitter la dynamique des slogans et de voir réellement comment sont les choses.

Le document 1994 de la Congrégation pour la Foi, qui établit « la structure de l'Exhortation [ Familiaris Consortio §84, liée à l'impossibilité pour les divorcés/remariés de recevoir l'Eucharistie, qui vivent more uxorio et la teneur de son contenu intimant clairement que ces praxis, présentées comme contraignantes, ne peuvent pas être modifiées sur la base des différentes situations », ne peut pas facilement être réduite à des opinions et ne peut pas être stigmatisée légèrement comme une interprétation légaliste et pharisaïque de la morale .

Dans Amoris Laetitia, en particulier au chapitre 8, (Accompagner, Discerner et Intégrer la fragilité), le raisonnement du Cardinal Kasper de 20 février 2014 semble retentir. En particulier, il est utile de se concentrer sur l'utilisation problématique du principal epikeia. Regardons le paragraphe 304 : «

Il est mesquin de se limiter seulement à considérer si l’agir d’une personne répond ou non à une loi ou à une norme générale, car cela ne suffit pas pour discerner et assurer une pleine fidélité à Dieu dans l’existence concrète d’un être humain ».

Ainsi , le Pape demande une relecture d'une considération faite par Saint Thomas ( Summa Theologiae I-II, q 94, art 4), qui se réfère indirectement à l’epikeia, puis utilisée à nouveau par le Pape en ces termes :

« Certes, les normes générales présentent un bien qu’on ne doit jamais ignorer ni négliger, mais dans leur formulation, elles ne peuvent pas embrasser dans l’absolu toutes les situations particulières. En même temps, il faut dire que, précisément pour cette raison, ce qui fait partie d’un discernement pratique face à une situation particulière ne peut être élevé à la catégorie d’une norme. Cela, non seulement donnerait lieu à une casuistique insupportable, mais mettrait en danger les valeurs qui doivent être soigneusement préservées ».

Néanmoins, quel est ce epikeia si clamé justement ? C’est le principe de l'éthique qu'une loi peut être rompue pour atteindre un plus grand bien raisonnable. En fait, la loi est, par définition, universelle : elle indique le bien commun, sans pouvoir prendre en compte tous les cas imaginables. Ainsi, peuvent se présenter des situations imprévues par le législateur au cours desquelles, afin de se maintenir fidèles aux hommes de la loi ( ce qui est le bien ), il [peut] être nécessaire d'agir contrairement à la lettre de la loi.

Saint Thomas lui-même donne un exemple simple mais très clair :

« Ainsi la loi statue que les dépôts doivent être rendus, parce qu'elle est juste dans la plupart des cas. Il arrive pourtant parfois que ce soit dangereux, par exemple si un furieux a mis une épée en dépôt et la réclame pendant une crise, ou encore si quelqu'un réclame une somme qui lui permettra de combattre sa patrie » (Summa Theologiae, II-II, q 120., a. 1). C’est clair : pour atteindre le bien commun promu par la loi, dans ce cas, son application littérale doit nécessairement être contrevenue. Saint Thomas explique : c’est pourquoi dans un tel cas échéant, dans lequel le respect de cette loi serait nuisible au bien-être général, elle ne devrait pas être observée ». (Summa Theologiae, I-II, q. 96, a. 6).

De ce qui a été dit, même si c’est nécessairement bref, il en résulte clairement que l’ epikeia :

1. ne constitue pas une exception à la loi, ni la tolérance d'un mal, ni un compromis : c’est au contraire, le principe d'un choix objectivement bon et constitue la perfection de la justice ;

2. est une vertu qui entre en jeu que lorsque l'application de la lettre de la loi est préjudiciable au bien objectif et non pas lorsque le respect de la loi entraînerait des difficultés ou des exigences dans certains cas ;

3. ne concerne qu'un cas concret, qui, en raison de l'universalité de la loi, n'a pas été possible de prévoir dans la norme et ne peut pas ainsi déroger aux autres cas particuliers déjà fournis par le législateur.

4. Le dernier et le plus important : il existe des normes morales — appelées la morale absolue — qui, par leur nature même, n’admettent pas des exceptions de toute nature ; des normes pour lesquelles la transgression littérale ne peut jamais atteindre les fins de la loi elle-même, c'est-à-dire le bien, et pour cette raison ne peut jamais être admise. Dans ces cas, le principe de l’epikeia, n’aurait aucun sens, comme dans la transgression à la lettre de la loi, le bien moral serait également inséparablement transgressé.

Ce sont les actes que la Tradition morale de l'Église définit comme intrinsece malum :

« Si les actes sont intrinsèquement mauvais, une intention bonne ou des circonstances particulières peuvent en atténuer la malice, mais ne peuvent pas la supprimer. Ce sont des actes « irrémédiablement » mauvais ; par eux-mêmes et en eux-mêmes, ils ne peuvent être ordonnés à Dieu et au bien de la personne : « Quant aux actes qui sont par eux-mêmes des péchés (cum iam opera ipsa peccata sunt) — écrit saint Augustin —, comme le vol, la fornication, les blasphèmes, ou d'autres actes semblables, qui oserait affirmer que, accomplis pour de bonnes raisons (causis bonis), ils ne seraient pas des péchés ou, conclusion encore plus absurde, qu'ils seraient des péchés justifiés ? ». (Veritatis Splendor, § 81).

Il est singulier que cet article seulement de Saint Thomas soit mentionné dans le texte de l'Exhortation [AL], en omettant d'autres passages dans lesquels Saint Thomas explique bien l'existence de la morale absolue et de l'impossibilité, dans ce domaine, de faire appel au principe de l’epikeia. Dans son Commentaire à la Lettre aux Romains (c. 13, p.12), par exemple, Thomas demande pour quelle raison Saint Paul aux Romains ( 13, 9 ), ne rapporte que les préceptes négatifs de la Deuxième Table de la Loi Mosaïque, ceux concernant les préceptes envers notre prochain, en omettant cependant le Commandement : « Honore ton père et ta mère » et il répond :

« Étant donné que les préceptes négatifs sont aussi universels que les situations [...] étant donné que les préceptes négatifs sont obligatoires semper ad semper (toujours et en toutes circonstances). En aucun cas, on peut voler ou commettre un adultère. Les préceptes affirmatifs, en revanche, sont obligatoires sempre, mais pas ad semper, mais selon le lieu et les circonstances ».

Dans la Summa Theologiae juste après l'article cité dans l'Exhortation, Thomas explique pourquoi un appel à l’ epikeia ne peut pas être faite en ce qui concerne la morale absolue :

« La dispense n’a lieu que dans un cas particulier où l’observation littérale de la loi serait contraire à l’intention du législateur, qui a eu pour fin le bien général, et, partant, la justice et la vertu, qui le conservent et le produisent. Si donc un précepte implique la conservation même du bien général, c’est-à-dire la justice et la vertu, il renferme l’intention du législateur, et la dispense n’est pas possible à son égard ».(Summa Theologiae, I-II, q. 100, a. 8).

Encore une fois dans un autre passage, Thomas explique que « l’epikeia correspond à proprement parler à la justice légale » (Summa Theologiae, II-II, q. 120, a. 2, ad. 1) et ne peut donc pas être prise en considération dans le domaine de la loi naturelle, et ce qui est supérieure à la justice légale « n'est pas meilleure que toute justice». (Ivi, ad. 2).

Nous devons être prudents d’ailleurs à ressasser la vertu de prudence, comme si elle était une vertu qui permet de trouver des exceptions : « Si l'on considère les préceptes moraux positifs, la prudence doit toujours vérifier leur pertinence dans une situation déterminée, en tenant compte, par exemple, d'autres devoirs peut-être plus importants ou plus urgents. Mais les préceptes moraux négatifs, c'est-à-dire ceux qui interdisent certains actes ou comportements concrets comme intrinsèquement mauvais, n'admettent aucune exception légitime ; ils ne laissent aucun espace moralement acceptable pour « créer » une quelconque détermination contraire. Une fois reconnue dans les faits la qualification morale d'une action interdite par une règle universelle, le seul acte moralement bon consiste à obéir à la loi morale et à éviter l'action qu'elle interdit. »(VS 67). C'est ce principe qui en a amené plusieurs au martyre plutôt que de commettre un acte maléfique.

Pourquoi ? Parce que la prudence ne concrétise pas la norme universelle en l'adaptant à des cas particuliers, mais c'est la vertu qui guide les actions concrètes pour qu'elles réalisent le bien, qui est propre à « elle ». La prudence, dans un certain sens, « reconnaît » dans une action concrète le bien à atteindre, le bien qui est indiqué par la loi et donc « elle » le poursuit.

Dans notre cas, l'acte moral d'avoir des relations sexuelles hors mariage, est toujours dans la catégorie morale de l'adultère ou de la fornication. Il n'y a pas des situations ou des circonstances qui peuvent modifier la catégorie morale. Comme le Professeur Angel Rodriguez Luño a écrit il y a vingt ans : « Il n’est pas exact de dire que ces actions sont en elles-mêmes mauvaises indépendamment de leur contexte, [comme autrement, dans ce cas, l'accusation d’abstractisme et de légalisme serait légitime ],… car en réalité ce sont des actions qui amènent inséparablement un contexte avec eux ». ( Acta Philosophica, 5, 1996, fasc. 1, p.72).

Un type de relation sexuelle est intrinsèquement lié à la dimension du don de soi et de procréation et nécessite donc le contexte du mariage.

Si nous commençons à émettre l'hypothèse que, dans la situation des divorcés-remariés :

« Plusieurs personnes, connaissant et acceptant la possibilité de cohabiter « comme frère et sœur » que l’Église leur offre, plusieurs soulignent que s’il manque certaines manifestations d’intimité « la fidélité peut courir des risques et le bien des enfants être compromis » (Amoris Laetitia, note 329) ,

alors une inversion vociférante est ici opérée et le sens de la loi morale n’est pas plus compris. Si j'autorise en pensant que, dans certaines situations, pour une bonne fin, l'adultère perd sa connotation de mal, j’utilise implicitement ce raisonnement : 1) principe général : l’acte sexuel est un mal ; 2) l’application concrète : le mariage est la seule exception reconnue dans lequel l’acte sexuel n'est pas un mal ; 3) il pourrait y avoir d’autres situations concrètes dans lesquelles l’acte sexuel n'est pas un mal.

En revanche, le bon raisonnement est le suivant : 1) l'exercice de la sexualité est une bonne chose qui signifie intrinsèquement le don nuptial de soi ; 2) l'exercice de la sexualité dans un contexte non matrimonial contredit l'importance intrinsèque de l'acte ; 3) ainsi, l'adultère et la fornication sont semper et pro semper intrinsèquement mauvais.

C'est la raison pour laquelle ça n’a pas de sens de faire appel à l’ epikeia et à la vertu de prudence, car ce serait comme dire que, dans certains cas, un peu d'injustice peut être admise ou un peu de luxure, etc. Et voilà pourquoi la recherche de quelques exceptions révèle en réalité un système moral d'un cadre très légaliste ( qui , paradoxalement, est précisément celui qui est destiné à être rejeté ! ) qui ne commence pas par l'équation : la loi morale = bonne, mais d'une vision de la loi morale comme d’une limite. Par conséquent, la recherche de certaines situations pour libérer les gens de la loi morale qui, pour eux, serait oppressive — apparaît — faussement — comme un acte de miséricorde.

Pour ceux qui sont divorcés/remariés et ne peuvent pas se séparer pour des raisons graves, la continence n'est pas un objectif louable, mais la seule modalité pour atteindre leur propre bien et le bien de la personne avec qui ils vivent.


[H / T : «Il Timone»]
Traduction : Contributor, Francesca Romana