Un Évêque Américain demande au diocèse de commencer à recevoir la communion « sur la langue et à genoux ».

Par : Pete Baklinski

Pete Baklinski a un B.A. en arts libéraux et possède une maîtrise en Théologie avec une spécialisation sur le mariage et la famille (STM). Il est marié à Erin. Ensemble, ils ont six enfants.

SOURCE : Life Site News
NEWS CATHOLIC CHURCH, jeudi, le 13 avril, 2017 - 16 h 25 HNE

MADISON, Wisconsin, le 13 avril 2017 (Life Site News) - L'Évêque Robert Morlino du diocèse de Madison, Wisconsin, a demandé à tout son diocèse de commencer à recevoir la Sainte Communion sur la langue, en s'agenouillant, d'ici l'automne prochain afin d’intensifier la « vénération » de la Présence Réelle du Christ dans l'Eucharistie.

L'Évêque a fait sa demande à la fin de son homélie à la Messe chrismale du 11 avril, lorsque les huiles sont consacrées lors de l’utilisation des sacrements administrés dans les paroisses du diocèse.

« Je vais demander que nous nous mobilisions ensemble vers une plus grande vénération lorsque nous recevons la Sainte Communion. Je vais demander à ce que les gens soient encouragés à recevoir la communion sur la langue et à genoux », a-t-il déclaré, vers la fin de son homélie.

« Il ne fait aucun doute que la communion sur la langue est plus révérencieuse. Et elle ne se prête pas à un comportement occasionnel. Je vais demander, à partir de l'automne, que nos étudiants apprennent à recevoir la communion sur la langue », a-t-il ajouté.

Jusqu'en 1960, les catholiques du monde entier recevaient la communion à genoux et sur la langue. La pratique de la communion dans la main est issue d'une désobéissance qui remonte au pays de la Hollande. En raison de l'abus répandu de recevoir la communion dans la main, le Pape Paul VI a accordé un indult pour cette pratique, selon une lettre de 1969 de la Congrégation Sacrée du Culte Divin.

Brent King, le directeur des communications du diocèse de Madison, a déclaré à Life Site News que recevoir la Communion de manière traditionnelle, à genoux et sur la langue, augmente la vénération en raison d’une « posture extérieure » d’abaissement du corps qui peut se traduire par une « disposition intime » d’humilité devant Dieu.

Dans sa lettre aux Philippiens, Saint Paul a écrit que « au nom de Jésus, tous les genoux devraient s'incliner ».

King a déclaré que si « nous nous agenouillons, nous démontrons une vénération à ce que nous croyons réellement, c'est-à-dire que le corps, le sang, l'âme et la divinité du Christ sont présents dans l'Hôte ».

Il a également déclaré que personne ne serait refusé à la Communion s'ils choisissaient de continuer à recevoir l’hostie dans la main.

Au cours de son homélie, Morlino a fait allusion à une allocution du 31 mars du Cardinal Robert Sarah, dans lequel le préfet de la Congrégation pour le Culte Divin a parlé d'une « sérieuse crise de foi » qui se passe actuellement dans l'Église en raison d'une liturgie qui s’appauvrie.

Le Cardinal Sarah a déclaré que la crise qui est « non seulement au niveau de la foi chrétienne mais aussi et surtout parmi plusieurs prêtres et Évêques, nous a rendu incapables de comprendre la liturgie eucharistique en tant que sacrifice, comparable à un acte accompli une fois, et pour tous par Jésus-Christ, rendant présent le Sacrifice de la Croix d'une manière non sanglante, dans toute l'Église, à travers différents âges, lieux, peuples et nations ».

« Il y a souvent une tendance sacrilège à réduire la Sainte Messe à un simple repas convivial, à la célébration d'une fête profane, à la célébration d’une communauté par elle-même, ou voire pire, à une diversion terrible de l'angoisse d'une vie qui n'a plus de signification ou, encore, de la peur de rencontrer Dieu face à face, parce que son regard nous dévoile et nous oblige à nous regarder sincèrement et nous exposant, d’une façon inébranlable, à la laideur de notre vie intérieure. Cependant, la Sainte Messe n'est pas une distraction. C'est le sacrifice vivant du Christ qui est mort sur la croix dans le but de nous libérer du péché et de la mort, afin de nous révéler l'amour et la gloire de Dieu le Père », a ajouté le Cardinal.

L'Évêque Morlino a déclaré que, pendant que l'Église catholique avait excellé dans les problèmes sociaux à tous les niveaux, elle n'a pas transmis une foi vivante aux générations futures. Il a dit que nous pouvons relater ce fait par le constat que moins de 25% des catholiques assistent maintenant à la Messe.

Selon ce que Sarah suscite, Morlino a déploré à quel point les affaires de la vie courante se sont infiltrées dans la liturgie, où chacun éprouve le besoin d'être occupé à « faire quelque chose » durant la Messe. Il a dit que l'appel du Conseil Vatican II à la « actuosa participatio » par les fidèles dans la liturgie a plus à faire avec « la participation réelle » que « la participation active ».

L'Évêque a dit qu'il est plus important pour les participants à la Messe de contempler profondément ce qui se passe à la Messe, à savoir que Dieu se fait présent (Corps, Sang, Âme et Divinité). Cela devrait brasser l'âme de ceux qui vont et suivent la Messe et la suivent afin de les combler de stupéfaction et d'émerveillement, mais souvent les fidèles sont trop occupés à se faire remarquer, a-t-il ajouté.

Le Frère John Zuhlsdorf, prêtre du diocèse de Madison, a écrit sur son père. Z's Blog que ce que l'Évêque Morlino fait est « tout à fait exact ».

« Il est temps de grandir plus sérieusement, de plus en plus, dans un culte liturgique sacré et transformateur en tant qu'individus et en tant que communautés de l'Église, petites et grandes, familles, paroisses, diocèses, nations », a-t-il déclaré.

« Par conséquent, ce que l’Évêque Morlino est tout à fait bien. Il a fourni un exemple personnel. Il a fait preuve de leadership. Il a prudemment autorisé une période de temps congruente pour l'enseignement ainsi que le dialogue avec les prêtres et les fidèles. C'est une grande bénédiction pour la sainte Église, car il remplit fidèlement son lourd mandat. Que son exemple soit pris par de nombreux pasteurs d'âmes », a-t-il ajouté.

L'an dernier, lorsque le Cardinal Sarah a demandé au clergé d'adopter le « ad orientem » - en regard à l'Est - positionnant la Messe à temps pour l'avènement, Morlino fut l'un des premiers Évêques de l'Église à répondre à l'appel.

Avant cette même année, Morlino a demandé que les tabernacles reviennent en avant et au centre de chaque Église de son diocèse.

L'Évêque Morlino est arrivé au tout début au diocèse de Madison en 2003. À l’époque, on l'appelait souvent un bastion du libéralisme politique et spirituel. Il n'y avait que six hommes qui étudiaient pour être prêtres. Sous le leadership de Morlino, le nombre a augmenté de six fois d'ici 2015.

Mgr Schneider sur la Sainte Communion

L'allocution, donnée en italien à Rome l'année dernière, a été traduite par Donna F. Bethell, président du conseil d'administration de Christendom College à Front Royal, en Virginie. Sa traduction a été approuvée par l'Évêque et donnée à Rorate pour le bénéfice des lecteurs. Nous vous demandons de « partager le contenu comme une méditation sur la Sainte Communion, mais avec crédit pour le traducteur et la source à savoir Rorate Caeli.

Puissiez-vous, vos paroisses et vos proches, avoir un Triduum béni.

« Le Trésor de l'Autel : L’Ineffable Majesté de la Sainte Communion »
Mgr Athanasius Schneider, O.C.R., évêque auxiliaire d'Astana
Quatrième réunion sur le Motu Proprio Summorum Pontificum
Benoît XVI de Sa Sainteté
« Un trésor pour toute l'Église »
Rome, l'Université pontificale de saint Thomas d'Aquin (Angelicum)
13 au 14 juin 2015

1. La sainte communion est le trésor de l'autel

Le Concile de Trente nous enseigne : « Notre Seigneur Jésus-Christ, se proclamant prêtre à jamais selon l'ordre de Melchisédech (cf. Ps 109 : 4 ; Héb. 5 : 6), a offert à Dieu le Père Son Corps et Son Sang sous les espèces du pain et du vin et, dans les mêmes symboles, les a donnés aux Apôtres à prendre. ... Il fêtait, en fait, l'Ancienne Pâques ... [et] il instituait la Nouvelle Pâque, à savoir Lui-Même, qui doit être offerte par l'Église par ses prêtres sous des signes visibles. ... Et Saint Paul dit (1 Cor 10 :21) que ceux qui sont contaminés en participant à la table des démons ne peuvent pas assister à la table du Seigneur, la table signifiant dans les deux cas l'Autel » (Sess. XXII, chap. 1).

Le Christ a anticipé sacramentellement l'offrande du sacrifice de la Croix sur la table de la dernière Cène. L'autel visible de l'Église, l'autel Catholique représente donc également la dernière Cène. Cependant, dans son sens propre, l'autel Catholique indique la Croix et le rocher du Calvaire parce que le sacrifice Eucharistique n'est pas correctement l'actualisation ou la représentation sacramentelle de la Dernière Cène, mais du sacrifice de la Croix et est le « Sacrement du Sacrifice de la Croix ».

Pour Saint Augustin, les expressions « autel de Dieu » et « table de Dieu » sont synonymes (cf. Serm. 310, 2). Dans un sermon, le saint Évêque d'Hippone, en expliquant le martyre de Saint Cyprien, a souligné que la table liturgique est le lieu où le sacrifice est offert à Dieu : « Vous qui connaissez Carthage savez qu'au même endroit du martyre de saint Cyprien, une table a été érigée à Dieu, qui fut alors appelée la table de saint Cyprien, non pas parce que Cyprien aurait mangé là mais parce qu'il y fut tué. Donc, avec son propre sacrifice, il a préparé cette table, non pas parce qu'il y a mangé ou nous a donné à manger, mais parce que là nous offrons le sacrifice [Eucharistique] à Dieu, à qui saint Cyprien lui-même s'est offert en sacrifice » (Serm. 310, 2, 2). Le Christ a racheté le monde non pas avec la célébration de la Dernière Cène, mais avec l'offrande de Son sacrifice sanglant sur la Croix. Sinon, Il aurait pu monter au Ciel après la célébration de la dernière Cène. Ephrem dit que la table de la Cène était déjà un autel pour le Christ (cf. Serm. De Hebd. Sancta, 2, 8). Dans les Hymnes sur la Crucifixion, « la harpe du Saint-Esprit », comme ce fut appelé par le Pape Benoît XV, parlait ainsi : « Ipse [Christus] altare et agnus, victima et sacrificator, Sacerdos et esca » (3, 2). [ « [Christ] Lui-même est l'autel, l'agneau, la victime et le sacrificateur, le prêtre et la nourriture ».]

Pendant l'âge d'or des Pères de l'Église, nous trouvons l'expression « Sacrement de l'autel» comme une désignation pour la Sainte Communion, en particulier dans les écrits de saint Augustin (cf. Serm. 59, 3, 6). Pour souligner la vérité que la Sainte Communion est le fruit du vrai sacrifice qui se déroule sur l'autel, saint Augustin dit dans un de ses sermons : « Nos de cruce Domini pascimur, quia corpus Ipsius manducamus » (Serm 9, 10 ,. 14) : « Nous sommes nourris de la Croix du Seigneur car nous mangeons Son Corps ». Invitant les néophytes à approcher de l'autel avec crainte et tremblement pour recevoir la Sainte Communion, le saint Évêque d'Hippone a rappelé qu'ils reçoivent la nourriture sacrée de la Croix : « Hoc agnoscite in pane, quod pependit in cruce; hoc in calice, quod manavit ex latere »(sermons Sancti Augustini poster Mauristes reperti : Miscellanea Augostiniana I, 19) :« La reconnaissance dans le pain de ce qui était sur la Croix et, dans le calice, de ce qui coulait de Son Côté ». Saint-Basile de Césarée a désigné la distribution de la Sainte Communion par l'expression « donner le sacrifice» et de recevoir la Sainte Communion par « recevoir le sacrifice » (cf. Ep. 93).

De recevoir la Sainte Communion est à la fois une confession de la vérité du sacrifice de la Croix. Ainsi, l'a enseigné le Concile de Trente : « Notre Seigneur ... laissant un souvenir de Ses merveilles (Ps 110 : 4) nous a ordonné, lorsque nous Le recevons, d'honorer Sa mémoire et de proclamer Sa mort jusqu'à ce qu'Il vienne » (Sess XIII. , sect. 2).

C'est le mystère de la transsubstantiation qui rend possible l'union avec le sacrifice du Christ, non seulement par le moyen de la Foi et de l'amour, mais aussi par la consommation de la victime présente sous les signes sacramentels (cf. Journet, Ch., Le Mystère de l 'eucharistie, Paris 1981, p. 57). Au moment de la Sainte Communion, l'éclat de la Croix sanglante est parmi nous, bien enveloppée dans la douceur du rite liturgique (cf. ibid.). Le Cardinal Journet résume admirablement cette vérité en disant : « Tout le drame de la Croix et de la rédemption sanglante du monde est transmis dans le silence ineffable, dans la douceur, dans la paix du sacrifice non sanglant » (ibid, p 71. ).

Dans ses méditations sur l'Évangile, Bossuet décrit dans ces mots hautement mystiques le lien intime entre le sacrifice de la Croix et la Sainte Communion : « Alors, tu es ma victime, mon Sauveur, mais si je devais me limiter à contempler ton Autel et ta Croix, je ne serais pas tout à fait convaincu que c'est à moi, que c'est pour moi que Vous allez Vous offrir. Mais maintenant que je mange, je sais, je sens, pour ainsi dire, que c'est pour moi que Vous Vous offrez... Si Vous Vous êtes offert pour moi, alors, c'est un signe que Vous m'aimez parce que celui qui donne sa vie pour toute personne la donne sinon pour ses propres amis ? Je mange en union avec votre sacrifice ; par conséquent, avec votre amour : .. j'apprécie entièrement votre amour, pour toute son immensité ; je le perçois comme il est : j'en suis pénétré. Vous venez pour me mettre ce feu dans les entrailles pour que je Vous aime d'un amour comme le vôtre. Oh ! je vois maintenant et je sais que vous avez pris cette chair humaine pour moi ; que vous avez enduré des infirmités pour moi ; que vous avez fait cette offrande pour moi. J'ai juste à la prendre, à la manger, à la posséder, à m'unir à elle. Vous avez été fait incarné dans le Sein de la Vierge mais vous n'avez pas pris une seule chair : maintenant, vous prenez la chair de nous tous, la mienne en particulier : vous la prenez pour Vous-même, elle est à Vous : vous faites comme si c'était la vôtre à votre contact, par votre action : tout d'abord pure, sainte, sans tache ; par la suite, immortelle, glorieuse : je vais recevoir le caractère de Votre Résurrection, à la condition d'avoir le courage de recevoir celle de Votre Mort » (Meditazioni sul Vangelo Dîner, 23, cité dans :. Esposizione l'cattolico dogme Conferenze Vol XII ... . Eucaristia, Turin-Rome 1950, 176, n. 10).

2. La Sainte Communion et la Majesté Divine

Le Concile de Trente nous enseigne : « Le sacrement de l'Eucharistie n'est pas moins digne d'adoration parce qu'il a été institué par le Christ Seigneur à prendre comme nourriture. Nous croyons que c'est ce même Dieu, de qui le Père Éternel, l'introduisant dans le monde, a déclaré : Que tous les anges de Dieu l'adorent (Hébreux 1 : 6) »(Sess XIII, Ch 5..). Le même Concile a averti (.. Sess cf. XIII, Ch 8) que tous les fidèles doivent toujours être conscients d'une si grande majesté et d'un tel amour inégalé du Christ qui nous a donné sa vie comme prix à notre salut et sa chair comme nourriture : « memores tantae Maiestatis et tam eximii amoris Iesu Christi Domini nostri » [ « le souvenir d'une telle Majesté et d'un tel amour incomparable de notre Seigneur Jésus-Christ »].

Le célèbre prédicateur dominicain français G. Monsabré a prononcé ces paroles émouvantes au sujet de la Majesté du Christ au moment de la Sainte Communion : « C'est un honneur pour nous certainement de recevoir un si grand invité et ce n'est pas trop de rassembler toutes nos facultés et notre vertu pour célébrer et rendre un culte quand, sous l'humble robe qui couvre Sa Majesté, Il envoie ses anges frapper aux portes de notre âme. Portes, relevez vos linteaux ; haussez-vous, portails éternels, pour que le grand Roi fasse son entrée ! Et introibit rex gloriae (Ps. 23 : 9). Les portes s'ouvrent et notre petite nature devient, pour la Communion, le palais du Roi de la Gloire Éternelle : vous pouvez vous incliner devant un communiant comme devant un tabernacle » (Esposizione la dogme cattolico. Conferenze. Vol. XII. Eucaristia, Turin-Rome 1950, 174-175).

Dans son encyclique et testament Ecclesia de Eucharistia , saint Jean-Paul II a souligné l'aspect sacrificiel, hautement sacré et adorable qui est inhérent au Banquet Eucharistique, c'est-à-dire la Sainte Communion : « Si la notion de « banquet »inspire la familiarité, l'Église n'a jamais succombé à la tentation de banaliser cette « intimité » avec son Époux en oubliant qu'Il est son Seigneur et que le « banquet » reste toujours un banquet sacrificiel marqué par le sang versé sur le Golgotha. Le banquet Eucharistique est un banquet vraiment « sacré » où la simplicité des signes cache la Sainteté insondable de Dieu : « ! O Sacrum Convivium, in quo Christus sumitur ». Le pain qui est rompu sur nos autels, qui nous est offert à nous comme pèlerins cheminant le long des routes du monde, est le « Panis Angelorum », le pain des anges, qui ne peut être abordé qu'avec l'humilité du Centurion dans l'Évangile : « Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit ».(Mt 8,8 ; Lc 7 : 6) Avec ce sens aigu du mystère, il est compréhensible que la foi de l'Église dans le mystère de l'Eucharistie ait trouvé son expression historique non seulement dans la demande d'une dévotion avec une disposition intérieure, mais aussi à travers une série de formes extérieures destinées à évoquer et à mettre en valeur la grandeur de l'événement célébré » (nos. 48-49).

La majesté ineffable de la Sainte Communion est une majesté infinie alors que le Corps sacramentel et le Sang du Christ sont unis hypostatiquement à la Deuxième Personne Divine. Le mystère de l'Eucharistie, la Sainte Communion particulièrement, est désigné dans les écrits patristiques fréquemment avec les termes « Sacramenta Caelestia » ( « sacrement céleste ») et « mystica Mensa » ( « table mystique »). Avec les qualificatifs « Caelestia » et « Mystica », les Pères de l'Église ont voulu indiquer la Majesté ineffable et divine inhérente du Corps et du Sang du Christ dans le sacrement de l'Eucharistie et la réception plus particulière de la Sainte Communion. Les expressions « dons célestes » ou « dons mystiques » sont synonymes de la Sainte Communion.

Cette Majesté Divine, qui est présente dans le mystère de la Très Sainte Eucharistie, est cependant une majesté cachée. Sous les espèces eucharistiques, il y a le « Deus maiestate absconditus » [ « le Dieu caché de Majesté »]. Saint-Pierre-Julien Eymard, un apôtre moderne de l'Eucharistie, a parlé notamment sur la vérité de la Majesté cachée du Christ dans le mystère Eucharistique. Il nous a laissé des réflexions admirables telles que : « Jésus couvre avec un voile sa puissance parce que sinon j'aurais peur. Il couvre d'un voile Sa Sainteté, cette sublimité qui découragerait nos quelques vertus. Une mère parle à son enfant dans une manière enfantine à son niveau. De la même manière que Jésus se rend petit avec les petits pour les élever à Lui-même. Jésus cache son amour et sa chaleur. Son ardeur est telle que nous serions consumés si nous étions exposés directement à ses flammes. Ignis consumens est. Le feu consume. Dieu est un feu dévorant. De cette façon, le Jésus caché nous renforce contre nos faiblesses. ... Cette obscurité [de la Majesté cachée] exige de nous un sacrifice très digne, le sacrifice de notre intellect ... Nous devons croire, même contre le témoignage de nos sens, contre les lois ordinaires de la nature, à l'encontre de notre propre expérience. Nous devons croire dans la simple Parole de Jésus-Christ. Il n'y a qu'une seule question : « Qui est là ? » - « C'est Moi », répond Jésus-Christ. Inclinez-vous et adorez ! ... Au lieu d'être un test, ce voile devient une incitation, un encouragement à avoir une foi humble et sincère. L'homme veut pénétrer une vérité voilée, découvrir un trésor caché, conquérir une difficulté. De même, l'âme fidèle recherche le Seigneur dans la présence du voile Eucharistique comme Madeleine a cherché au tombeau. L'Eucharistie est à l'âme ce que Dieu est aux bienheureux au Ciel : une vérité et une beauté toujours ancienne et toujours nouvelle que l'homme ne se lasse pas de scruter et de contempler. Tout comme dans ce monde l'amour vit de bonheur et de désirs, de même l'âme est heureuse et désire le bonheur à travers l'Eucharistie ; l'âme mange et a encore faim. Seule la Sagesse et la Bonté de notre Seigneur pouvait inventer le voile Eucharistique »(La Présence réelle. Méditations eucharistiques, New York 1938, 92-94).

3. Le culte du trésor de l'autel et de la majesté de l'Eucharistie

Vous recevez un trésor seulement avec des mains propres et souvent avec des mains couvertes d'un voile ou avec des gants. Si cela s'applique déjà à un trésor matériel, est-ce que ça ne devrait pas s'appliquer d'autant plus envers le plus grand trésor qui existe sur la terre, c'est-à-dire le trésor de l'Autel, le Corps et le Sang du Christ dans les espèces Eucharistiques ? Il n'y a pas d'autre façon d'aborder la Majesté Divine, seulement avec une âme pure, humble et aimante. La liturgie Eucharistique et, en particulier, le moment de réception de la Sainte Communion exigent donc simultanément un culte externe de la plus haute révérence, une pureté intérieure que l'on appelle l'état de grâce et ainsi qu'une attitude psychologique d'une vive attention et d'une délicatesse exquise.

Notre temps est marquée par une crise liturgique et Eucharistique généralisée et sans précédent en raison de la négligence pratique envers la vérité que l'Eucharistie, c'est-à-dire la Sainte Communion, est le trésor de l'Autel de la Croix et est d'une Majesté ineffable. Par conséquent, les admonestations suivantes du Concile de Trente demeurent pertinentes aujourd'hui plus que jamais : « Aucune autre mesure prise par les Chrétiens fidèles n'est si sainte et si divine que cet immense mystère, dans lequel chaque jour cette hostie qui donne la vie, par laquelle nous avons été réconciliés avec Dieu le Père, est sacrifiée par des prêtres à Dieu sur l'autel et il est tout aussi clair que vous devez utiliser tous les efforts et la diligence pour qu'elle soit célébrée avec la plus grande pureté et transparence interne ainsi qu'avec une attitude extérieure de dévotion et de piété » (Sess. XXII, Decretum de observandis et vitandis). Le Concile se plaint que de nombreux éléments étrangers à la dignité du sacrement ont été introduits et, dans le but de rétablir l'honneur dû et son culte, déclare que les Évêques prendront soin et sont tenus d'interdire et d'éliminer toute irrévérence qui a été introduite, ce qui est difficilement séparable de l'impiété. Cet appel du Concile de Trente reste encore pertinent aujourd'hui alors que les irrévérences liturgiques et eucharistiques ont atteint des proportions effrayantes.

Le théologien dominicain A. G. Sertillanges a déclaré que la centralité du Mystère Eucharistique doit être reflété sans équivoque dans l'architecture et dans le rite : « Toute église Chrétienne est orientée vers le Tabernacle : les nefs nous mènent au Tabernacle, et les absides (cercles) le couronnent, les dômes le couvrent ... Le plan de l'édifice est sous la forme d'une croix pour nous rappeler l'endroit où le sacrifice est fait » (L'Église, Paris, 1931, I, 267-268). La même pensée a été formulée dans une expression concise et admirable par le célèbre théologien de l'Eucharistie, M. De La Taille : « Sicut igitur Ecclesiarum nostrarum aedes in orientem solem spectant ita et Sacramentorum nostrorum agmen Totus tutusque Cultus christianus atque ecclesiastica disciplina respicit ad Eucharistiam, in qua visitavit nos Oriens ex alto » [« Par conséquent, comme les bâtiments de nos églises sont orientés vers le soleil à l'Orient de sorte que le flux de nos Sacrements, i.e. tout le Culte Chrétien et la discipline ecclésiastique bien assurés, puissent regarder vers l'Eucharistie, qui nous a visités de l'Orient de là-haut »] (Mysterium Fidei, Paris 1931, 575).

Pour souligner la vérité que l'Eucharistie est le vrai trésor de l'autel, l'image de la Crucifixion doit à nouveau être combinée immédiatement avec l'autel et cette image devrait être saillante et dominante. L'image de la Crucifixion ne devrait pas être mise entre le prêtre et le peuple, autrement la figure et le visage du prêtre deviennent inévitablement le centre d'attention. Au lieu de cela, les yeux du prêtre et du peuple doivent faire face dans la même direction vers la place de l'image dominante de la Crucifixion. Et cela aidera parce que les yeux intérieurs, qui sont tous présents, sont plus conscients qu'ils célèbrent le sacrifice de la Croix duquel ils reçoivent le véritable trésor qui est le Corps du Christ dans la Sainte Communion.

Pour souligner la Majesté ineffable de la Sainte Communion, nous devons là où c'est possible réintroduire les rails d'autel qui sont déjà en eux-mêmes un appel silencieux à tous les communiants à saluer et à recevoir la Majesté divine cachée au moment de la Sainte Communion avec le geste spontané de s'agenouiller, ce qui est la partie visible et corporelle de l'humilité.

Saint Pierre-Julien Eymard a dit : ... « Dans le culte de Dieu, tout est grand, tout est Divin ... La Sainte Liturgie Romaine est suprêmement auguste et authentique. Elle vient de Pierre, Chef des Apôtres. Chaque Pape l'a gardée et l'a transmise avec tout le respect aux siècles suivants, sachant comment ajouter de nouvelles formules, des offices et des rites sacrés en conformité avec les besoins de la foi, de la piété et de la gratitude. ... Les fidèles qui savent respecter l'esprit de la liturgie et de ses cérémonies continueront à vivre les vertus et l'amour de ceux qui, durant la vie mortelle du Sauveur, furent ses premiers adorateurs. Le culte liturgique est l'exercice par excellence de toute religion »(Direttorio dÉgli aggregati Santissimo Sacramento, Ch. II , art. V, n. 1).

Dans tous les âges, le véritable renouveau de l'Église dépend de la foi juste et entière dans l'Eucharistie et, par conséquent, du juste et entier rite eucharistique. Les paroles solennelles suivantes du Bienheureux Paul VI restent d'une grande crédibilité surtout pour notre temps : « Les signes sacrés de l'Eucharistie ... indiquent le Christ présent comme il est vivant dans la gloire éternelle, mais il est ici représenté dans l'acte de Son Sacrifice pour montrer que le sacrement de l'Eucharistie, d'une manière sans effusion de sang, reflète le sacrifice sanglant du Christ sur la Croix et rend ceux qui se nourrissent dignement du Corps et du Sang du Christ, voilés sous les signes du pain et du vin, participants aux bénéfices de la rédemption. Ainsi il en est. Ainsi il en est. ... Nous disons cela également pour dissiper certaines incertitudes qui se sont fait jour ces dernières années, à la suite de tentatives pour donner des interprétations éludant la doctrine traditionnelle et autorisée de l'Église sur une question aussi importante. Ensuite, nous disons cela afin d'inviter chacun d'entre vous à fixer son attention sur cet ancien et toujours nouveau message que l'Église répète encore : le Christ, vivant et caché dans le signe sacramentel qu'Il nous offre, est vraiment présent... L'Eucharistie est « mysterium fidei » , un mystère de la Foi, une Lumière qui est pleine de vie, de douceur et de certitude pour celui qui croit ; et un rite opaque pour le non-croyant. Combien l'Eucharistie est un sujet décisif lorsqu'elle devient ainsi une ligne de partage ! Celui qui l'accueille fait un choix. Il prend cette vigoureuse option de Pierre : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle » (Jn 6, 68.) » (Homélie au Congrès Eucharistique de Pise, le 10 Juin, 1965).

La Foi dans le trésor de l'Autel et dans la Majesté ineffable de l'Eucharistie ne doit pas rester seulement dans le domaine de la théorie, mais elle doit être réfléchie et incarnée dans des gestes appropriés et sans ambiguïté ainsi que dans les éléments de l'architecture liturgique . La prière liturgique suivante du Rite Copte peut nous renforcer de cette vérité : « Amen. Amen. Amen. Je crois. Je crois. Je crois. Jusqu'à ce qu'au dernier souffle de ma vie, je confesserai que c'est le Corps de Votre Fils Unique qui donne Sa Vie, notre Seigneur et notre Dieu, notre Jésus-Christ. Il a pris chair de Notre-Dame et notre Reine, la Mère Très Pure de Dieu. Il l'a jointe à sa Divinité. Je crois que Sa Divinité ne s'est jamais séparée de Son humanité, pas même pour un moment. Il a été donné pour la rémission des péchés, pour la vie éternelle et le salut ! Je crois, je crois, je crois que tout est ainsi ! » (Cité dans : Journet, Le Mystère de l'Eucharistie, op.cit, 54.).

La théologie du Cardinal Walter Kasper de la « démence » Professeur Thomas Heinrich Stark, philosophe/théologien

Note au lecteur (trice) Vous remarquerez une première section de l'entrevue en gris seulement. Disons qu'elle est plus « éthérée » ou « théologique/philosophique ». La section en noir qui suit touche plus directement à la problématique de la Sainte Communion des divorcés/remariés et à comment est articulée la pensée du Cardinal Kasper qui fut l'artisan principal de cette suggestion de la communion aux divorcés/remariés tant au Consistoire précédant le Synode 2014 qu'au Synode lui-même. Souvenez-vous de ce que le Pape a dit de la théologie de Kasper et, après lecture, faites votre propre opinion « Il est agréable de lire de la théologie sereine. Et j’y ai également trouvé ce dont saint Ignace nous parlait, ce “sensus Ecclesiæ“, l’amour pour notre Mère l’Église. Cela m’a fait du bien et cela m’a donné une idée – excusez-moi, Éminence, si je vous fais rougir – mais l’idée est que cela s’appelle « faire de la théologie à genoux ». » Pape François au Cardinal Kasper au sujet de sa théologie

L'éminent philosophe autrichien Thomas Stark soutient que le Cardinal controversé Kasper est l'un de ceux qui filtrent Saint-Thomas d'Aquin à travers la lentille de Hegel et Kant, ce qui est une erreur.

Par Edward Pentin, National Catholic Register, le 11 juillet 2015

Le Professeur Thomas Heinrich Stark a donné sa conférence sur l’« Historicité et l'idéalisme allemand dans la pensée de Walter Kasper » à Vienne.

VIENNE - Quels sont certains des fondements philosophiques derrière la proposition controversée du Cardinal Walter Kasper d’accorder à certains catholiques divorcés/remariés civilement l’accès à la Sainte Communion dans certains cas ?

Cette question a été traitée à un colloque tenu l'automne dernier à Vienne..

Parmi les présentateurs vedette au colloque, il y avait le professeur Thomas Stark, professeur de philosophie à l'Académie Benoît XVI de Philosophie et de Théologie (Heiligenkreuz) et professeur de philosophie à l'Université de St. Pölten en Autriche.

Stark a prononcé un discours en allemand intitulé « L’Historicité et l'idéalisme allemand dans la pensée de Walter Kasper ». La conférence a examiné les racines philosophiques de la pensée théologique du Cardinal allemand, d'autant qu'elles se rapportent à des revendications controversées qu’il a présentées dans son allocution au Consistoire extraordinaire de préparation pour le Synode extraordinaire des Évêques sur la famille de l'année dernière.

Le site internet Register s’est entretenu avec le professeur Stark pour discuter du contenu de sa conférence, de sa conviction à l’effet que la pensée du Cardinal Kasper peut finalement être retracée dans la philosophie hégélienne (« le rationnel seul est réel ») et ce que cela signifie pour la compréhension du Cardinal allemand de l’Enseignement et de la Pratique de l'Église.

Professeur Stark, pouvez-vous résumer votre discours pour le bénéfice de nos lecteurs ?

Je me demandais s’il y avait quelques racines en conformité avec les positions de la théologie morale dans le fondement philosophique de la théologie de Kasper. Et puis je suis tombé sur un article que le célèbre historien italien Roberto de Mattei avait écrit dans Il Foglio ; et celui-ci affirme que l'une des raisons pour lesquelles Kasper assume ses positions, c’est parce qu’il est très influencé par Feu [Friedrich Wilhelm Joseph] Schelling. Et j’ai essayé de savoir s’il y avait des connexions avec Schelling. ...

J’ai donc fouillé plus profondément l'ensemble du sujet parce que j’avais déjà accepté de faire une conférence sur les positions de Kasper et sur ses racines dans la philosophie de l'idéalisme allemand.

Ma conclusion ? Je dirais que l'on peut clairement voir que la position de Kasper est profondément enracinée dans la philosophie idéaliste allemande, mais je dirais plus dans [Georg Wilhelm Friedrich] Hegel que dans celle de Schelling.

Le problème avec cette philosophie est la relation entre l'histoire et la vérité. Et le problème avec la position de Kasper, autant que je la comprends, est qu’il accepte un historicisme [où l'histoire est considérée comme un standard de valeur ou comme un déterminant des événements] tout comme un fait. Il dit : « Eh bien, nous vivons dans un temps après l'historicisme du 19ème siècle ; l'histoire est le cadre principal dans lequel nous avons à penser et à vivre » et il cite [Ernst] Troeltsch, qui a dit que la rencontre entre la vie chrétienne, la théologie chrétienne et l'histoire sera encore plus problématique que la rencontre entre la théologie et la science qui a déjà eu lieu il y a un siècle.

En outre, il semble juste accepter le statu quo et dit en autant que je puisse le comprendre : « Eh bien, nous vivons à une époque qui est influencée par l'historicisme, et nous avons à vivre avec elle » et puis il historicise la vérité et fait beaucoup d'autres choses confuses et perplexes le long de ces lignes, je dirais.

Je l'ai dit plusieurs fois « Pour autant que je le comprends » parce que le problème avec ce genre de théologie est qu'il est difficile de comprendre, non pas parce que l'on doit être très intelligent pour le comprendre, mais parce que ce n’est pas cohérent, à mon avis. Et on ne peut le comprendre si l'on ne comprend pas le langage qu’ils utilisent. Je veux dire, ce n’est pas seulement Kasper ; c’est un très grand nombre de personnes d'influence dans la théologie moderne. Si on lit ce langage attentivement, on peut facilement voir un mélange d'imitation de [Martin] Heidegger et de l'influence de l'existentialisme, quelques morceaux de [Emmanuel] Kant et Hegel, qui sont lus dans Thomas d'Aquin. Ils lisent Thomas d’Aquin à travers la lentille de Hegel et Kant, ce qui ne peut tout simplement pas être fait, à mon avis. Et ils mélangent divers courants philosophiques qui ne peuvent vraiment pas être mis ensemble d'une manière logique et cohérente.

La manière qu'ils tentent d'entrelacer l'ensemble de leurs théories forme une sorte de pseudo-dialectique qui n’est pas vraiment logique et cohérente, et ils la présentent d’une telle manière pour leur donner l’occasion d’émettre de nouvelles théories sans être sous le regard critique du Magistère, car ils peuvent toujours se déplacer à droite et puis à gauche au besoin.

Comment voyons-nous jouer les principes que vous venez de décrire, par exemple, dans la proposition du Cardinal Kasper pour permettre aux divorcés/remariés d'avoir accès à la Sainte Communion ?

Eh bien, cela est évident. Ils disent : « Nous ne pouvons pas changer la Doctrine, mais nous devons changer l'application pastorale de la Doctrine ou de la Pratique », ce qui est contradictoire parce que vous ne pouvez pas changer la Pratique sans altérer la Doctrine, parce que la Pratique découle directement de la Doctrine. Donc, cela est pure fantaisie.

Pour tous ceux qui pensent à ce sujet pour un moment, il devient clair que ce ne peut simplement pas être fait. Vous devez changer la Doctrine afin de changer l'Enseignement moral.

Y compris le sixième commandement et la Doctrine de l'Église sur l'Eucharistie ?

Bien sûr. Oui. Ils détruisent donc essentiellement toute la structure sacramentelle de l'Église en faisant semblant de s’adresser à de simples considérations « pastorales ». C’est une ruse.

Pensez-vous qu'il y a un effort conscient pour subvertir l'Enseignement de l'Église ? Pensez-vous qu'ils sont conscients de ce qu'ils font ou qu'ils pensent que tout est vraiment acceptable ?

Eh bien, j’ai beaucoup pensé à cela surtout que j’ai étudié la théologie. Ma principale spécialité, bien sûr, est la philosophie, mais j’ai reçu un diplôme de maîtrise en théologie parce que je suis d’avis qu’en tant que philosophe catholique, il faut avoir une connaissance réelle de la théologie. Et je fus obligé de faire reculer certains de mes professeurs les plus progressistes quand j’ai étudié la théologie.

Souvent, j’ai pensé à ce qui se passe vraiment dans l'esprit de ces gens. Initialement, je ne pouvais pas le comprendre, mais plus je me suis exposé à leur pensée, plus je suis devenu convaincu que nous avions affaire à une sorte de démence.

Je vais vous donner l'un des meilleurs exemples : si vous lisez, par exemple, ce que les gens comme le Cardinal Kasper et d'autres ont écrit sur le mystère de la Résurrection, vous ne pouvez pas vraiment comprendre ce qu'ils disent. Est-ce que Jésus-Christ est ressuscité des morts ou non ? Ou encore, est-ce que la question est d’une réelle importance ? Ils ne le révèlent pas et disent : « Eh bien, ce n’est pas important que le Tombeau du Christ soit vide ». Au contraire, ils avancent le fait qu'il pourrait y avoir une sorte de Résurrection qui n’entre pas en conflit avec le fait de savoir si le Tombeau est vide ou non. Tout est très vague et l'étudiant quitte en ne sachant pas finalement de quoi il en retourne. Je dis toujours : « Eh bien, le Tombeau est vide. J’y suis allé très souvent et j’en suis un témoin. J’ai été au Tombeau de notre Seigneur à plusieurs reprises, donc je peux vous dire qu'il est vide. « La question est de ne pas savoir s’il est vide, mais comment est-ce arrivé qu’il soit vide.

Pensez-vous que c’est une sorte de sophisme ?

C’est bel et bien une sorte de sophisme ! Et je crains que la vraie raison de tout cela est, malheureusement, que beaucoup de théologiens d'aujourd'hui ont non seulement perdu leur foi mais, laissez-moi le dire en ces termes : ils ont perdu leur foi dans la Foi. Ce sont des personnes qui ne croient pas à ce qu'ils croient, et ceci est précisément la définition du Modernisme. Charles Péguy disait que les Modernistes sont des personnes qui ne croient pas ce qu'ils croient. Et je pense que c’est tout à fait exact. Ces gens croient en la Résurrection du Christ sans tombeau vide. Ils croient en miracles sans miracles qui ont effectivement eu lieu. Par exemple, Kasper ne croit pas aux miracles qui ont à voir avec la nature — l'apaisement de la Mer de Galilée, par exemple, ou la multiplication des pains et des poissons, des choses comme ça. Il croit juste dans des choses comme : « Eh bien, il y a des gens que l'on disait être possédés par des démons — dans tout le contexte, nous ne croyons pas à cela - et le Christ prend une sorte d'approche thérapeutique envers eux ; et cela, en fait, a été interprété comme un miracle, mais bien sûr, ces choses ne doivent pas être prises dans leur sens littéral. « Donc, les Modernistes croient aux miracles sans miracles, dans la Résurrection sans une résurrection, dans la Virginité sans la virginité , etc. Et voilà pourquoi j’utilise le mot « démence », puisque ce qu'ils disent est une atteinte à la loi de la non-contradiction.

Est-ce conforme à l’Encyclique du Pape Saint Pie X sur les Doctrines des Modernistes, Pascendi Dominici Gregis (les Doctrines des Modernistes) 1907 ? Dans cette encyclique, il affirme que l'agnosticisme est le début du Modernisme.

Oui, exactement ! Ce que Saint Pie X a écrit sur le Modernisme est d’une valeur exceptionnelle pour la compréhension de ces hommes. C’est exactement ce qu’il a dit.

Alors iriez-vous aussi loin que de dire que le Cardinal Kasper est un agnostique ?

Je dirais que Kasper est un Moderniste, ce qui comprend une sorte d'agnosticisme.

Iriez-vous jusqu'à appeler cela apostasie ?

Eh bien, cela est un mot fort, mais je ne réussis vraiment pas à comprendre comment cette ligne de pensée ne conduit pas à l'apostasie, au moins objectivement parlant.

Quoi d’autre puis-je penser de quelqu'un qui écrit que les dogmes peuvent essentiellement devenir désuets et inutiles ou qu'ils peuvent même en arriver à être stupides ? Et pourtant, c’est ce que je ne faisais que citer aujourd'hui dans ma conférence. Ou comme quelqu'un qui dit : « Eh bien, l'un des effets de l'historicisme » qu’il accepte ouvertement « est que les textes anciens ou les Saintes Écritures perdent leur validité ? »

Je ne sais pas si les gens qui disent des choses comme ça y croient vraiment, mais à mon avis, ce qu’ils croient n’est pas ce que croit un Catholique. Je veux dire, je suis vraiment désolé de dire que, et je me hâte d'ajouter que lorsque je commençais à écrire mon allocution, je faisais très attention à donner le bénéfice du doute. J’ai vraiment essayé d'aborder le travail de Kasper d'une manière neutre parce que j’avais un véritable désir de le comprendre. Mais quand j’ai creusé plus profondément sa pensée, je me suis confronté à un système, s’il y en a un, et avec des idées qui sont si choquantes que je ne vois vraiment pas comment quelqu'un qui argumente — qui parle — de cette façon peut encore être considéré comme un Catholique.

Je suis vraiment désolé d’avoir à dire cela, mais c’est la seule conclusion que je peux tirer ; et elle est appuyée non seulement sur mes suppositions, mais sur les propres paroles même de Kasper.

Vous avez parlé dans votre exposé d’une dichotomie entre trouver le salut dans le Christ et de trouver le salut en marche. Pouvez-vous dire quelques mots à ce sujet ?

Nous avons certaines périodes de l'histoire, et selon le Nouveau Testament, ces périodes sont les suivantes : d'abord, Dieu a créé le monde. Après un certain temps, le péché est arrivé. Et puis une autre sorte d’histoire a commencé, et c’est l'histoire dans laquelle nous nous trouvons maintenant. Et la question est : comment tout cela finira –t-il ? Et il y a deux conceptions métaphysiques, aussi loin que je puisse voir, qui concernent la fin de l'histoire : ce qui est écrit dans le dernier livre du Nouveau Testament, où nous sommes informés par Dieu lui-même, parce que c’est la Parole de Dieu, que l'histoire aboutira à une énorme catastrophe quand le monde tournera le dos à Dieu ; et alors le Christ reviendra après que l'Antéchrist ait régné — je pense que les Pères de l'Église disent cela — trois ans et demi, ou quelque chose comme ça. C’est une première conception.

Donc la question est : quel est le point culminant de l'histoire dans cette conception ? Le point culminant de l'histoire est le temps entre l'Incarnation du Christ et son Ascension au Ciel. C’est le point culminant du temps, la plénitude des temps.

Et puis il y a une autre façon d'expliquer l'histoire et le point culminant de l'histoire qui veut que le point culminant de l'histoire sera atteint à la fin de l'histoire parce que l'histoire est un processus en constant perfectionnement.

C’est du Hegel, n'est-ce pas ?

Oui, c’est Hegel. Et, à la fin de l'histoire, le point culminant de l'histoire sera atteint. Et quelqu'un qui a fait une version moderne de cette conception de l'histoire de la théologie était Teilhard de Chardin, qui a dit que nous sommes sur notre chemin, en processus, vers le soi-disant Point Oméga, dans lequel la création et Dieu seront réunis, tout cela à cause d'un processus d'auto-perfectionnement qui prend place dans l'histoire. Et cela est à l'opposé de ce que dit le Nouveau Testament — la Parole écrite inspirée de Dieu. Et encore, le Cardinal Kasper essaie, en autant que je le comprends, à joindre ces deux conceptions sous un même chapeau, qui sont absolument contradictoires. Il tente de faire une méga histoire de tout cela qui ne fonctionne tout simplement pas. Vous devez choisir ce que vous croyez.

Est-ce que la plénitude des temps a déjà eu lieu et ferons-nous face à un moment donné au règne de l'Antéchrist — qui sait quand, peut-être l'année prochaine, peut-être dans 500 années ? Vous devez choisir ce que vous croyez. Quel est le sens de l'histoire ? Un ou l'autre ? Et toutes les conceptions qui essaient de mélanger ces deux interprétations de l'histoire sont tout simplement absurdes et illogiques.

Est-ce que cela est vu d’une façon concrète dans la proposition du Cardinal Kasper concernant l’accès à la Sainte Communion par les divorcés/remariés ?

Pour en arriver à ses points pratiques : si vous avez une conception de l'histoire comme Kasper a, tout et n’importe quoi est possible. Parce que ce qui était important hier est peut-être sans valeur aujourd'hui et ce qui aura de la valeur demain, nous n’en savons tout simplement pas rien. Donc, c’est l'histoire elle-même. Je crois qu’il pense que c’est le chemin objectif de l'histoire qui nous dit quoi faire et comment s’adapter à la façon de l'histoire dans laquelle il a, à mon avis, toute confiance.

Et ça a quelque chose à voir avec toute cette atmosphère optimiste des années 60. Les gens avaient confiance dans la vision que la Modernité produirait son propre avenir. Donc ils pensaient à l’époque : les choses vont mieux, les gens sont plus libres, il y a une dialectique de l'histoire qui est une émancipation qui rend les gens plus libres et nous avons juste à aller de pair avec l'histoire, et l'histoire nous dira en quelque sorte où aller. Mais, je suis désolé, ce n’est pas la conception de l'histoire que nous trouvons dans le Nouveau Testament, que nous trouvons chez les Pères de l'Église, que nous trouvons chez les Docteurs de l'Église, que nous trouvons dans la scolastique ou ailleurs. On retrouve cette notion dans Hegel et de Chardin, mais il n'y a aucun moyen légitime pour un théologien catholique d’accepter ces nouvelles conceptions. Pas autant que je vois.

Et ils ont beaucoup de ressentiment à l'égard de tout ce qui est du passé et de tout ce qui nous vient du passé. Nos grands-pères étaient stupides et idiots, à leur yeux. [Un ami] a dit une drôle de chose quand nous sommes allés à Venise et que nous descendions en bateau sur le Grand Canal. Quand il était avec nous, il disait toujours : « Eh bien, regardez cette ville, toutes ces maisons dans l'eau. Est-ce que ça ne prenait pas des gens vraiment stupides à ce moment-là ? Ils ne savaient pas comment faire les choses ; ils n’avaient aucune idée de l'architecture. C’est tout pourri. »

Tout le monde aime les choses médiévales. Je pense que tous ces gens qui ont ce ressentiment contre le Moyen Âge ne devraient être autorisés à aller dans des villes comme Venise. C’était, bien sûr, une blague. Il nous faut ajouter cette clarification en ces temps sans humour de la rectitude politique.

Le Cardinal Kasper aurait déclaré au Synode de 2014 qu’il était d’avis que tous les évêques allemands appuyaient sa position. Comment réagiriez-vous ?

Ce n'est pas vrai. Si le Cardinal Kasper a vraiment dit ça, alors soit il n’est pas bien informé soit qu’il a dit un mensonge. Je sais d'une source absolument fiable qu’il y a au moins trois évêques allemands, et non pas des évêques auxiliaires ... qui ne sont pas d'accord avec le document de la Conférence des Évêques Allemands qui soutient la position du Cardinal Kasper et qui a été présenté par le Cardinal [Reinhard] Marx au Synode . Ils ont voté explicitement contre. Ces évêques sont l'Évêque [Gregor] Hanke d'Eichstätt, l’Évêque [Rudolf] Voderholzer de Ratisbonne et l'Évêque [Konrad] Zdarsa d'Augsbourg. Et je connais personnellement deux d'entre eux, l'un d'eux très bien.

C’était donc clair pour moi dès le début qu'ils ne pouvaient pas être d’accord avec le document en question. Alors à suggérer que tous les évêques allemands soutiennent la clique Kasper est juste un mensonge. Mais il y a tellement de mensonges dans l'Église d'aujourd'hui et c’est toujours au sujet d'une idéologie qui est en opposition constante avec l’Enseignement de deux millénaires de l’Église, que personne, absolument personne, n’a jamais le droit ni non plus le pouvoir même de changer.