mercredi 23 mai 2018

Le Pape François versus les Ordres contemplatifs


L'approche du Vatican de François envers la vie contemplative
est probablement la plus illustrative de toute notre crise.



Écrit par Hilary White
ex-correspondante à Rome
Le 23 mai 2018
SOURCE : The Remnant



Un aspect du caractère du Pape François qui semble peu exploré par les médias Catholiques et laïcs est son dédain apparent pour la vie religieuse contemplative — une facette de la vie Catholique qui pourrait être décrite comme la plus purement religieuse de toutes les entreprises de l'Église. Le monde ne la comprend pas ou ne le veut pas. Par conséquent, c'est quelque chose d'une épine dans le côté Bergoglien, et il a exprimé à plusieurs reprises son mépris pour cela. Alors, quand, en 2016, il a publié un document sur les religieuses contemplatives, les fidèles se sont préparés à l'impact.

L'approche du Vatican de François envers la vie contemplative est probablement la plus illustrative de toute notre crise. La vie contemplative ne vise qu'une fin purement surnaturelle. Elle n'a pas « d'utilité » dans le sens où les Bergogliens — en termes de machinations politiques — ou le monde peuvent comprendre. Il n'y a probablement pas d'autre endroit où les différences entre les deux programmes — le programme Catholique du Christ et le programme Bergoglien / Kaspérien — sont le plus fortement contrastés.

Dans son récent document, « Gaudete et Exultate », le Pape a attaqué le désir religieux du silence et de la solitude, d'être seul avec Dieu dans la prière, cherchant l'unité avec Lui, disant en substance que la vie Chrétienne est intrinsèquement liée à un activisme social poursuivant des fins mondaines et matérielles. À ces fondements de la vie contemplative — voire de toute forme de vie religieuse dans l'Église —, François établit une autre de ses fausses dichotomies, la contemplation qui s’oppose au service des autres, en donnant une maxime Jésuite comme impératif pour tous les Catholiques : « Nous sommes appelés être contemplatifs même au milieu de l'action et à grandir dans la sainteté en accomplissant de manière responsable et généreuse notre propre mission ».

Le Vatican Italien Marco Tosatti a commenté sèchement : « Réjouissez-vous et soyez heureux... mais pas si vous êtes un contemplatif cloîtré ».

En 2016, Tosatti a écrit que la Constitution Apostolique de François, « Vultum dei quaerere » était à certains égards le boulet de démolition le plus dommageable du Pontificat à ce jour. Malheureusement, il s'agissait d'un sujet que le monde, et par conséquent l'Église moderne, se soucie si peu si bien que presque personne ne l’a remarqué. Destiné spécifiquement aux femmes religieuses contemplatives, le document menaçait que, dans un an environ, un autre document serait prêt à exposer précisément ce qui serait maintenant exigé des religieuses pour continuer dans leurs vocations.

Le nouveau document publié la semaine dernière, « Cor orans », est juridique, c'est-à-dire que ce n'est guère plus qu'une liste de normes ou de règles spécifiques — 289 d'entre elles ! — que toutes les communautés de religieuses contemplatives doivent maintenant suivre.

Une remarque étrange dans l'article 19 est peut-être la description la plus succincte de la direction prévue pour les contemplatifs :

« Un monastère de religieuses, comme toute maison religieuse, est érigé en gardant à l'esprit son utilité pour l'Église et pour l'Institut ». ( surlignement ajouté )

Attendez... son « utilité » ? Je pense que ce serait une question juste pour les fidèles de demander à ce département du Vatican la question suivante : « Selon quels critères spécifiques l'utilité d'un monastère est-elle réellement déterminée ? »

On ne peut s'empêcher de revenir aux critères des monastères autorisés à survivre aux purges révolutionnaires dans l’Europe des XVIIIe et XIXe siècles. Une maison qui pouvait prouver aux laïcs qu'elle était « utile » — qu'elle pouvait s'occuper des personnes âgées indigentes, enseigner aux enfants ou soigner les malades — était autorisée à continuer. Celles qui étaient purement contemplatives — une dévotion unique à l'adoration de Dieu — étaient fermées.

Ce n'est pas une bizarrerie insignifiante de l'histoire moderne, et cela nous en dit long sur la nature du Pontificat actuel que les maisons de contemplatifs aient été toujours attaquées par des régimes laïques, de Henri VIII à l'Union Soviétique.

Rupture ? Quelle rupture ?

La première chose que fait « Cor orans » est la continuité avec la théologie pré et post-Vatican II. Dans l'introduction, on semble désireux d'établir une « herméneutique de continuité » avec Pie XII et son document Sponsa Christi Ecclesia de 1950. Les auteurs insistent sur le fait qu'il n'y a pas de contradiction entre les deux — sauf, bien sûr, là où il y a des contradictions — et Pie XII et François sont tous deux désireux de voir les religieuses atteindre le « but de leur vocation spécifique ». Le document décrit François comme promulguant son document « dans le sillage » de Pie XII. [1].

En fait, le Pape François, en promulguant la Constitution apostolique Vultum Dei quaerere, le 29 juin 2016, pour aider les contemplatifs à atteindre le but de leur vocation spécifique, a invité à la réflexion et au discernement sur le contenu précis lié à la vie consacrée en général et à la tradition monastique en particulier, mais il n'a pas l'intention d'abroger Sponsa Christi Ecclesia qui n’a été dérogé que sur certains points. En conséquence, les deux documents pontificaux doivent être considérés comme normatifs en vigueur pour les monastères des moniales et doivent être lus dans une vision unitaire.

Mais bien sûr, tout le stratagème est donné dans le paragraphe suivant :

Le Pape François, à la suite de l'enseignement du Pape Pie XII et réaffirmé par le Concile œcuménique Vatican II, se destine à présenter dans Vultum Dei quaerere le parcours intense et fécond de l'Église dans les dernières décennies, à la lumière des enseignements du même Concile et compte tenu des conditions socioculturelles qui ont changé.

Oui, c'est ce que ça dit.

Voici ma traduction :

« La « voie » de l'Église des 50 dernières années a été « féconde ». Comment le savez-vous ? Parce que nous vous le disons ».

En d'autres termes, il n'y a eu absolument aucun problème avec la direction prise par l'Église ou par la vie religieuse depuis Vatican II. Tout ce qui s'est passé a été dans la continuité complète et parfaite entre l'Église d’Avant et l'Église d’Après ; il n'y a pas eu de rupture ou de rupture avec le passé. Tous les changements entrepris par les maisons religieuses étaient parfaitement légitimes et bons — « féconds » si ce n’est peut-être un peu « intenses » — et ont été faits à la « lumière des enseignements » de Vatican II et « des conditions socioculturelles qui ont changé ». Il n'y a donc aucune raison légitime pour qu'une maison religieuse tente de « revenir en arrière » aux normes ou aux styles de vie religieuse d'avant Vatican II. N'importe qui essayant de faire ceci sont des Mauvaises Sœurs [ insérez la chaîne d'insultes papales incompréhensibles ici ].

C'est ce qui pourrait être considéré comme le principe directeur du document : « Il n’y rien à revoir ici. Et si vous dites qu'il y a quelque chose, vous êtes le problème ».

Bien sûr, ce genre de proclamation audacieuse est tout à fait conforme à l'habitude de ce Pontificat de simplement prétendre qu'il n'y a pas de problèmes et de devenir gravement offensé et indigné lorsque le contraire est souligné. C'est votre faute si vous trouvez des contradictions, pas les leurs ; ils ont dit qu'il n'y a pas de contradictions, donc il n'y en a pas. Après tout, c'est la Papauté où 2 + 2 = 5 si le Pape le dit.

L'ironie, bien sûr, est inhérente, puisque ce document a pour but d’être le billot de la hache juridique pour dissoudre toute maison de religieuses contemplatives qui est jugée en voie de disparition ou qui, pour une autre raison, a besoin d’être hachée. Pourquoi le Vatican aurait-il besoin d'un document donnant des normes étendues pour la fermeture des monastères qui ont trop peu de nonnes ou ne suivent pas leurs charismes initialement prévus si tout ce qui concerne la vie religieuse depuis Vatican II s’est passée comme sur des roulettes ?

Rappelons-nous que cela vient de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique de Braz de'Aviz et de Jose Rodriguez Carballo. C'est le Cardinal Braz de'Aviz [2] qui ne perdit pas de temps à s'orienter dans le Nouveau Paradigme quand, sur les talons du Conclave, il plaqua la tentative de son prédécesseur — et par extension le Pape Benoît XVI — de régner sur la fameuse Conférence sur le Leadership des Femmes Religieuses aux États-Unis. Il se plaignait d'avoir été exclu du processus sous la direction du Cardinal Rode et, plus tard, il a fait grand cas d’avoir apaisé et adouci l'organisation la plus franchement hérétique et politisée des religieuses du monde. Apparemment, l'effondrement statistique total de la vie religieuse après Vatican II [3] n'avait rien à voir avec les changements systémiques massifs dans les formes de cette vie — toujours revendiquée comme étant « mandatés » par « le Concile ».

Et bien sûr, nous parlons des priorités d'un Pape qui a dit que voir une communauté « restauratrice » jouir d'un grand nombre de vocations le rend « inquiet ». Apparemment, cette inquiétude était assez sérieuse pour l'amener à torpiller l'une des communautés les plus florissantes dans l'Église moderne ; le spectre émacié des Frères et Sœurs Franciscains de l'Immaculée hante ce document.

Autonomie versus Indépendance

L'un des points sur lesquels les médias se sont penchés est la question de « l'autonomie » des monastères. Beaucoup de titres ont claironné : « Le Vatican confirme l'autonomie des moniales » ou autre chose similaire. Mais ce mot ne signifie pas ce qu'ils pensent que cela signifie. En fait, le mot « autonomie » est la clé pour comprendre toute cette affaire. Il apparaît dans le document 16 fois et le mot « autonome » 30 fois.

En fait, « l'autonomie » est considérée comme le critère le plus important pour déterminer la viabilité d'un monastère. Cette emphase est si souvent répétée que l'on pourrait presque penser qu'il y a un souci à Rome que la vie monastique post-conciliaire « féconde » risque de disparaître... pour... une raison quelconque...

6. Le monastère sui juris désigne la maison religieuse d'une communauté monastique féminine qui, disposant des conditions requises pour une véritable autonomie de vie, a été légitimement érigée par le Saint-Siège et jouit de l'autonomie juridique prévue par la loi.

18. Pour obtenir l'autonomie juridique d'un monastère de moniales, elle doit présupposer une véritable autonomie de vie, c'est-à-dire la capacité de gérer la vie du monastère dans toutes ses dimensions (vocationnelle, formative, gouvernementale, relationnelle, liturgique, économique ...). Dans ce cas, un monastère autonome est vivant et vital.

43.L'autonomie de vie, condition constante du maintien de l'autonomie juridique, doit être constamment vérifiée par le Président fédéral qui, à son avis, s’il y a manque d'autonomie de vie, il doit informer le Saint-Siège de la nomination d’une commission ad hoc .

67 L'affiliation [avec un autre monastère, nommé par le Vatican] peut être une opportunité de rétablissement et de renaissance lorsque l'autonomie de vie est partiellement compromise. Si la situation d'incapacité est irréversible, la solution, aussi pénible que nécessaire, est la suppression du monastère.

121. Lorsqu'un monastère autonome ne possède plus une véritable autonomie de vie , il appartient auPrésident de la Fédération de porter l'affaire devant le Saint-Siège. .

Dans le même temps, ce document redéfinit le terme « autonome » pour exclure l’indépendance. Ce qui n'a pas été mentionné dans le bref intérêt de la presse, c'est que le document insiste sur le fait que tous les monastères de moniales doivent appartenir à une fédération et qu’alors que les monastères doivent faire preuve d '« autonomie », il leur sera accordé très peu de pouvoirs pour une auto-gouvernance.

Comme nous le verrons, les fédérations sont maintenant un système multicouches de surveillance interne et de contrôle centralisé qui laisse Orwell dans la poussière :

7. La Fédération des monastères signifie une structure de communion entre certains monastères autonomes du même Institut [4], érigée par le Saint-Siège qui approuve les Statuts, afin qu'en partageant le même charisme, les monastères fédérés surmontent l'isolement et favorisent l'observance régulière et la vie contemplative..

Notez le changement : le mot « indépendant » est remplacé par « isolé » [5]. « Cela me rappelle une conversation que j'avais avec une Supérieure d'une maison Bénédictine au Royaume-Uni. Elle a dit qu'elle pensait que les tests psychiatriques qui, en 2008, faisaient encore fureur parmi les maisons de la fédération de son monastère, étaient excessifs et inutiles. Elle ne faisait pas confiance au domaine de la psychologie, fortement sécularisé, pour aider à déterminer l'aptitude d'une candidate à la vie religieuse. Elle n'avait donc pas besoin de ces tests pour les postulantes dans son monastère. Elle a également dit qu'elle était sous pression constante, à la fois la pression subtile de la désapprobation générale des pairs et les demandes ouvertes de se conformer à la direction de la Fédération. Ce monastère était-il « isolé » ? Ou exerçait-il simplement une auto-gouvernance légitime ?

Et étant donné que l'autonomie est considérée comme le seul critère de viabilité d'un monastère, il semble que le Saint-Siège ne cherche pas à savoir s'il est réellement fidèle au charisme ou même à la foi Catholique, une question qui a brillé chez les Catholiques sérieux pendant un certain temps. Le mot « fidélité » apparaît quatre fois dans le document, ce qui peut donner une idée de l'intérêt que le Vatican porte à cette question.

Il est amusant de mentionner l'autonomie : la bioéthique et la dissolution des monastères « non viables »

C'est marrant que le mot à la mode à Rome soit « autonomie ». Comme nous le verrons, le document est ce que j'ai appelé plus haut un « billot pour la hache ». Vultum dei quaerere a précisé que ce document juridique fournirait un ensemble de critères juridiques par lesquels un monastère peut être considéré comme viable, une vie religieuse digne à vivre pour ainsi dire, et que ceux considérés comme ayant échoué à l'épreuve seraient fermés.

Notez la langue utilisée ici :

Si la situation d’incapacité est irréversible , la solution, aussi pénible que nécessaire, est la suppression du monastère.

Le mot « Incapacité » m’a fait me rappeler... Où avais-je déjà entendu ce langage ? La plupart des observateurs pro-vie en Grande-Bretagne vous diront que c'est la « loi sur la capacité mentale » de 2005 qui a établi en droit Britannique le concept selon lequel une personne ayant une « capacité réduite » permanente pourrait être légalement affamée et / ou déshydratée jusqu’à la mort par des médecins.

C'est le monde, la langage de la bioéthique, de l'utilitarisme appliqué, aussi appelé « Principlisme » après ses trois critères bioéthiques de « justice, bienfaisance [6] et d’autonomie » — c'est la capacité du patient à démontrer son « autonomie » ou sa « qualité de vie [7] », soit actuellement ou potentiellement, qui décide de son sort. Cet ensemble de critères est actuellement appliqué dans les institutions médicales du monde occidental, un « nouveau paradigme » d'éthique remplaçant l'éthique médicale traditionnelle d’« Hippocrate » ou du « Droit naturel ».

Dans le cadre de ce système, il incombe en fait au patient de prouver, selon les nouveaux critères, qu'il est digne de recevoir un traitement médical — de continuer à vivre. Le traitement médical ( qui inclut légalement la nourriture et l'eau ) peut être retiré des patients qui ne parviennent pas à démontrer qu'ils se rétabliront suffisamment pour revenir à un mode de vie autonome.

Les systèmes de soins de santé comme celui du Royaume-Uni ont des organismes de réglementation gouvernementaux qui établissent des « lignes directrices » pour déterminer de façon uniforme comment les ressources de soins de santé sont allouées. Ces directives sont rassemblées par des bioéthiciens professionnels appliquant leurs critères utilitaires. Si l'équation n'est pas favorable au patient, le « traitement » recommandé pour « l'intérêt supérieur » du patient inclura sa disparition, souvent obtenue en retirant la nutrition et l'hydratation et / ou en administrant lentement des doses létales de sédatifs. Le NHS [ ministère de la santé ] au Royaume-Uni est allé en cour, et a gagné, déclarant qu'ils doivent conserver le droit de tuer les patients qui échouent au test de bioéthique.

Le résultat a été un règne de terreur dans lequel les personnes âgées et handicapées ont commencé à porter des cartes indiquant en jargon juridique qu'elles ne veulent pas être tuées par leurs médecins. Dans un cas, un homme atteint de l’alzeihmer a poursuivi le NHS devant un tribunal dans le but, en vain, d'empêcher son assassinat médical lorsque sa maladie le rendrait inapte. Le système, en d'autres termes, est organisé contre le patient, en faveur du gouvernement qui détient toutes les cartes.

Gardez ces faits à l'esprit lorsque nous lirons le reste du document. Je pense que nous pouvons trouver une analogie presque parfaite en remplaçant le terme « patient » par « monastère ». Pensez à la façon dont on appliquerait des concepts comme « autonomie », « viabilité », « incapacité », « qualité de vie » et « répartition équitable des ressources rares » dans ce contexte.

Lorsque le langage de l'utilitarisme apparaît dans les documents du Vatican comme des critères directeurs pour la vie religieuse contemplative, il faut se demander à quel moment l'ensemble du projet a déraillé de façon si désastreuse.

Fédérations en tant que chiens de garde du Vatican

En vertu de cette loi, tous les monastères de religieuses contemplatives doivent appartenir à une fédération. Auparavant les fédérations étaient seulement volontaires et consultatives, elles auront désormais le pouvoir de superviser et de guider la formation des candidats, des moniales et de leurs formateurs, ainsi que de posséder de larges pouvoirs sur les biens temporels des monastères individuels et des pouvoirs de suppression.

Le document rend incontestable que le rôle principal de la fédération sera d'établir et de contrôler la conformité à un programme particulier — le « chemin intense et fécond » de l'Église depuis 1965 — à la fois dans les différents Ordres et entre eux :

141. L'Assemblée fédérale :

i. traite de questions d'importance majeure ;

ii. prend des décisions et émet des normes que toutes les moniales sont tenues d'observer, après l'approbation définitive du Saint-Siège ;

Plus que les fédérations ; c’est un système de contrôle à plusieurs niveaux

9. Le Conférence des monastères désigne une structure de communion entre des monastères autonomes, appartenant à divers Instituts et présents dans la même région... en particulier dans des contextes géographiques ou linguistiques.

En d'autres termes, les fédérations Bénédictines d'une zone donnée formeront une « Conférence » avec les fédérations Carmélitaines et les fédérations Dominicaines et les confédérations de Clarisses, etc. Cela intéressera particulièrement les maisons Carmélites, car elles ont tendance à être généralement plus « conservatrices » sur les choses. Imaginez une maison de Carmélites traditionnelles assistant aux réunions régionales de la Conférence — et essayant de maintenir leur emploi du temps pour leurs Offices Divins — avec les ballons et les guitares, les break danseurs Franciscains... Quel plaisir !

Et enfin, au cas où une fédération entière déciderait de revenir en arrière, il y aura un parapluie pour les parapluies ; il y aura des observateurs qui surveilleront les observateurs :

10. La Confédération désigne une structure de connexion entre les Fédérations de monastères, érigée par le Saint-Siège qui approuve les Statuts, pour l'étude des thèmes relatifs à la vie contemplative par rapport au même charisme, pour donner une direction unitaire et une certaine coordination à l'activité des Fédérations individuelles .

Pouvoirs généraux

Les fédérations auront maintenant des pouvoirs extrêmement larges sur l'argent et la propriété et, surtout, sur la formation des moniales. C'est la Fédération qui a le pouvoir de contrôler le respect des règles, de signaler au Saint-Siège la non-conformité, de créer de nouvelles fondations et, apparemment, d'« encourager » les monastères à « communiquer » leurs biens.

97. La Fédération légitimement établie est une personne juridique publique dans l'Église et est donc capable d'acquérir, de posséder, d'administrer et d'aliéner des biens temporels, meubles et immeubles, qui sont des biens ecclésiastiques, conformément à la loi universelle et appropriée.

98. Pour maintenir en vie et renforcer l'union des monastères, en mettant en œuvre l'un des objectifs de la Fédération, une certaine communication des biens est encouragée entre les monastères, coordonnée par le Président fédéral.

99. La communication des biens dans une Fédération est mise en œuvre par des contributions, des dons, des prêts que les monastères offrent à d'autres monastères qui ont des difficultés financières, et pour les besoins communs de la Fédération.

100. La Fédération considère les biens en sa possession comme des moyens nécessaires et utiles pour atteindre ses objectifs.

Incitatifs financiers

Étant donné que nous verrons plus loin que les dispositions pour la suppression des monastères incluent des qualités vagues et indéfinissables comme « vitalité à vivre et à transmettre le charisme » et la « fidélité dynamique » au charisme de l'Ordre, et que les biens des monastères disparus seront assumés par le fédération , on pourrait être pardonné de demander si cela crée une incitation à veiller à ce que certaines maisons disparaissent [8]. Puisque le document fournit plusieurs mécanismes par lesquels une fédération peut déplacer des nonnes hors d'un monastère, ceci pourrait être une de ces questions indélicates que certains Supérieures pourraient vouloir garder en tête.

L'article 94 stipule qu'une fois la fédération est canoniquement érigée, elle doit rechercher « la reconnaissance légale également dans la sphère civile ». Cela présupposera probablement des litiges juridiques devant les tribunaux civils sur les biens des monastères supprimés.

L’article 73, sur la disposition des biens matériels d'un monastère est complètement disparu :

En cas de suppression d'un monastère totalement fermé, quand il n'y a pas de religieuses survivantes, sauf disposition contraire du Saint-Siège, la destination des biens du monastère, conformément aux droits canon et civil, est versée à la personne morale supérieure concernée c'est-à-dire à la Fédération des monastères ou à une autre structure de communion entre les monastères égales à elle ou à la Congrégation monastique féminine.

102. Le fonds économique [ de la fédération ] est alimenté par les donations gratuites des monastères, par les donations de bienfaiteurs et par les revenus provenant de l'aliénation des biens des monastères supprimés, tels qu'établis par la présente Instruction.

Les fédérations en charge de la formation

117. Le président de la Fédération, en particulier, surveille la formation initiale et continue dans les monastères pour voir si elle est conforme au charisme propre à l'Institut , afin que chaque communauté puisse être un phare qui illumine le parcours des hommes et des femmes de notre temps. À la fin de la visite, elle informera le Saint-Siège des possibilités réelles que le monastère a ou n'a pas de garantir la formation initiale.

118. La formation des formateurs et de leurs collaborateurs est confiée en partie aux monastères et en partie à la Fédération, c'est pourquoi le Président de la Fédération est appelé à renforcer la formation au niveau fédéral et à exiger la participation de ceux qui exercent le service de la formation ; si cela ne se produit pas, elle s'en remettra au Saint-Siège.

120. Le Président de la Fédération, après avoir entendu l'avis du Conseil fédéral, choisit les endroits les plus appropriés pour organiser les cours de formation spécifiques pour les formateurs et leurs collaborateurs, ainsi que pour ceux qui sont appelés à exercer le service de l'autorité, établissant la durée de ces cours de manière à ne pas nuire aux besoins de la vie contemplative et de la communauté.

Qui fait de nouvelles fondations et pourquoi ?

Tout au long de l'histoire de l'Église, les Évêques ont eu la prérogative d'établir des maisons de contemplatifs dans leur propre diocèse. Maintenant, avec le Pape ayant interdit aux Évêques d'exercer ce droit ancien, selon ce document, les fédérations elles-mêmes peuvent créer des fondations.

20. La fondation d'un monastère de religieuses, en gardant à l'esprit ce qui est établi dans le no. 39 de la présente Instruction, peut avoir lieu soit par un seul monastère, soit par l'action de la Fédération, telle qu'établie par l'Assemblée Fédérale[9].

Une communauté monastique unique qui décide de créer une fondation, doit être en outre être « aidée » et guidée par la fédération :

23. En discernant la fondation d'un nouveau monastère de la part d'un seul monastère, le président fédéral et l'assistant religieux interviennent pour aider le supérieur du monastère fondateur. Le discernement sur la fondation d'un nouveau monastère par la Fédération se fait dans le cadre de l'Assemblée fédérale.

L'article 39 nous indique certains critères pour la création de fondations qui « doivent être considérées dans leur intégralité et dans une perspective globale » :

a) Une communauté qui a donné un bon témoignage de vie fraternelle en commun avec « la vitalité nécessaire pour vivre et transmettre le charisme », composée d'au moins huit religieuses de vœux solennels, « en autant que la plupart ne soient pas d'âge avancé ».

b) Outre le nombre, des compétences particulières sont requises de certaines moniales de la communauté qui doivent pouvoir assumer : en tant que Supérieure, le service de l'autorité ; en tant que formateur, la formation initiale des candidats ; en tant qu'administrateur financier, l'administration des biens du monastère.

c) Des salles adaptées au style de vie de la communauté afin que les moniales puissent mener régulièrement la vie contemplative selon la nature et l'esprit de leur Institut.

d) Les conditions économiques qui garantissent que la communauté elle-même peut pourvoir aux besoins de la vie quotidienne
.

Une de ces choses n'est pas comme les autres. Avez-vous remarqué ? Un critère s'impose comme indéterminé, vague, comparé aux autres normes concrètes et mesurables. Un aspect de l'analyse législative que j'ai appris tôt était que les termes utilisés sont de la plus haute importance. Si un terme est vague ou défini incorrectement, il s'agit d'une « faille ». Ou ça pourrait peut-être être décrit comme une poignée d’évasion ; un endroit où une personne qui veut obtenir un résultat particulier peut saisir une partie de la loi pour l'utiliser comme une hache.

Alors, comment savoir exactement — comment faut-il que ce soit déterminé ? — et par qui ? — qu'un groupe de religieuses possède « la vitalité nécessaire pour vivre et transmettre le charisme » ? Qu'est-ce que le terme « vitalité » signifie exactement, et comment peut-on mesurer exactement ce qui est nécessaire ?

Est-ce que ce serait une des petites expressions secrètes du Pape François dont il est le seul à connaître le sens ? Comme le secret de la façon dont les nonnes doivent sourire correctement ? Est-ce que des critères totalement subjectifs peuvent appartenir à un document juridique ? Ou est-ce là pour assurer une couverture aux prélats ? L'article suivant nous dit : « Il est de la responsabilité du Saint-Siège d'évaluer la présence de ces conditions ». Ont-ils un compteur électronique dans une armoire de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique qui mesure la « vitalité du charisme » ?

Ça semble important à demander parce que l'article 70, sur la façon de supprimer un monastère, comprend :

Parmi les critères qui peuvent contribuer à déterminer un jugement concernant la suppression d'un monastère, après avoir examiné toutes les circonstances, les points suivants doivent être considérés dans leur ensemble : le nombre de moniales, l'âge avancé de la majorité des membres, le capacité réelle de gouvernance et de formation, le manque de candidats depuis un certain nombre d'années, le manque de vitalité nécessaire pour vivre et transmettre le charisme dans une fidélité dynamique[10].

Vous serez affiliés ; la résistance est futile…

Il semble qu'il y ait deux thèmes qui traversent le document : établir une certaine valeur de « l'autonomie » comme critère indispensable de viabilité tout en affirmant une surveillance et un contrôle de haut en bas sur qui arrivera à faire cette détermination. Bref, un monastère doit être autonome, mais le ciel aide la communauté qui affirme son indépendance.

Les articles 54 à 64 offrent une mesure provisoire dans le cas de « l'incapacité », qui n'est en réalité que juste la deuxième de plus. Une fois qu'un manque d'autonomie a été établi...

54 L'affiliation est une forme particulière d'aide que le Saint-Siège établit dans des situations particulières en faveur de la communauté d'un monastère sui juris qui n'a seulement qu'une autonomie affirmée , mais en réalité, très précaire ou, en fait, inexistante.

55 L'affiliation est configurée comme un soutien juridique qui doit évaluer si l'incapacité à gérer la vie du monastère autonome dans toutes ses dimensions est seulement temporaire ou irréversible, en aidant la communauté du monastère affilié à surmonter les difficultés ou à mettre en place ce qui est nécessaire pour provoquer la suppression de ce monastère.

Comment fonctionne l'affiliation ? Eh bien, la fédération et le Saint-Siège travaillent ensemble :

56. Dans ces cas, il appartient au Saint-Siège d'évaluer l'opportunité de créer une commission ad hoc formée par l'Ordinaire, le Président de la Fédération, l'Assistant Fédéral et le Supérieur Majeur du monastère.

Ça commence à être clair que la fédération ne sera rien de plus que l'escouade Big Brother de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique. Il vaut la peine de se souvenir de ce qui s'est passé dans le cas d'un monastère d'hommes Allemands dans lequel le Supérieur a tenté de ramener la communauté à des pratiques antérieures à Vatican II. Le monastère trappiste de Mariawald — 900 ans — fut finalement dissous, affilié à la mort.

Son supérieur a fait l'erreur fatale de déclarer ouvertement — en 2008, après la publication de Summorum Pontificum — que les problèmes du monastère avaient tous commencé quand il avait adopté les nouveaux Rites liturgiques et appliqué les tendances de tous les religieux après Vatican II et que la vraie solution était de revenir à des moyens pré-conciliaires. Mariawald fut par conséquent affiliée, comme le décrit ce document, à une maison libérale aux Pays-Bas dont le supérieur découvrit sans surprise que la maison était désespérément divisée et ne pouvait être sauvée.

Ce qui a fait de l'affiliation forcée une arme vraiment dévastatrice contre les communautés conservatrices ou traditionnelles est la condition qu'un monastère affilié ne puisse pas former pas ses propres novices :

60 Le monastère affilié peut accepter des candidats , mais le noviciat et la formation initiale doivent être célébrés dans le monastère affilié ou dans un autre monastère créé par la Fédération .

Bien sûr, cela signifie que c'est l'équipe de formation du monastère affilié qui prend la décision de renvoyer les postulants et les novices récalcitrants, néo-Pélagiens.

~

Cela nous amène à l'article 155 du document. Deuxième partie à venir.


[1] Il semblerait donc qu'une tâche utile pour quelqu'un qui écrit sur ce que ce Pape a l'intention de faire pour les religieuses serait de lire « Sponsa Christi Ecclesia » ainsi que la Constitution Apostolique de François et de faire une comparaison minutieuse. Je ne vais pas le faire ici, mais ça pourrait être utile d'examiner les deux documents avec l'aide d'un expert à un moment donné.

[2] Il ne faut pas oublier cependant que c'est Benoît XVI, le « conservateur », et non pas François, qui nomma Braz de 'Aviz à la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique pour remplacer le Cardinal Rode — sans doute sous cette bonne vieille rubrique « conservatrice » du « grand ». parapluie »— en vertu duquel ces tentatives tardivement condamnables pour sauver la vie religieuse des États-Unis ont commencé.

[3] Juste en considérant les chiffres bien sûr. Laissant seul les problèmes doctrinaux.

[4] « Le même Institut » désigne l'Ordre en question, qu'il soit Bénédictin, Dominicain, Carmélite, etc.

[5] J'adorerais entendre un Supérieur monastique qui a eu le culot de dire à Rome : « En fait, étant donné que tous nos voisins dans la religion qui font rage contre les hérétiques néo-modernistes, sinon schismatiques, nous pensons que l'isolement est souhaitable — quelque chose comme la quarantaine pendant une épidémie de peste bubonique — et qui voudrait donc être dispensé des exigences de la fédération ». Je paierais pas mal d’argent pour voir à quelle nuance de pourpre le bien nourri Braz de'Aviz a viré.

[6] « La justice et la bienfaisance » sont considérées au nom de la communauté, pas du patient

[7] Les bioéthiciens prennent comme lu et accepté que, pour qu'une vie ait une « qualité » suffisante, elle doit faire preuve d'une autonomie suffisante. La dépendance à l'égard des autres est littéralement une offense capitale. [8] Les lecteurs peuvent penser que j'exagère le danger des motivations matérielles pour la suppression des monastères, mais comme nous le verrons, la distinction entre les fédérations et le Saint-Siège est aussi une affaire de paperasse et il est bon de rappeler que le Secrétaire de la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique, Jose Rodrigues Carballo, était une personne d'intérêt pour les agences de police internationales pour la perte de « dizaines de millions » d'euros des coffres des Frères Mineurs Franciscains, l'Ordre Franciscain original dont il avait été le chef. Peu de temps après la nomination de Carballo, il a été révélé que le bureau du procureur Suisse enquêtait sur l'argent manquant des frères mineurs en rapport avec des drogues, des opérations de blanchiment d'argent et des armes à feu. Carballo fut le premier rendez-vous de François, le 6 avril 2013, trois semaines après le Conclave et c'est à lui que le Pape confia la tâche de détruire les Frères Franciscains de l’Immaculée, et une grande partie de cette opération fut de séparer les Frères Franciscains de l’Immaculée des vrais actifs évalués à environ 30 millions d'euros.

[9] Voilà pour le principe de subsidiarité. Je peux imaginer ce que serait un monastère fondé par un comité.

[10] Nous passerons la « fidélité dynamique » en silence pour l'instant...