samedi 17 mars 2018

Du Dr en Droit Canon, Jeff Mirus

Reprenons les thèmes papaux
du discernement et de l’accompagnement






par : Dr. Jeff Mirus ( Droit Canon)
Le 16 mars 2018


SOURCE : Catholic Culture



Le discernement et l'accompagnement sont des mots à la mode dans les cercles Catholiques, ce qui n'est pas surprenant. Les thèmes clés résonnés par chaque pontificat sont rapidement repris dans toute l'Église comme moyens de focaliser le témoignage Chrétien de quelque manière que le Saint-Père croit que ça a besoin d'une attention particulière. Il en fut ainsi avec l'accent mis par Jean-Paul II sur la « culture de la vie » et la préoccupation de Benoît XVI à propos de la « dictature du relativisme ».

Vous trouverez les idées centrales de chaque pontificat et les phrases qui les représentent, répétées fréquemment dans l'Église à travers le monde, d'autant plus que les Évêques et les Conférences Épiscopales s'empressent de « corriger » l'accent de leur travail et de leur enseignement pour refléter le leadership papal. En général, c'est une bonne chose : les Évêques, en particulier, devraient être sensibles à ce que le Saint-Père pense être le plus important à un moment donné, en explorant comment ils peuvent intégrer de nouvelles idées dans leur propre ministère. À la suite de cela, les professeurs de séminaires, les prêtres, les diacres et, en fin de compte, les laïcs, reprendront ces idées et ces emphases.

Jusqu'à un certain point, bien sûr. Il y a aussi de bonnes raisons de choisir de ne pas le faire dans des cas particuliers qui tournent autour des questions du quoi, du pourquoi et du comment. Paradoxalement, ces questions se posent sur l'un des accents favoris du Pape François, à savoir le discernement. Chaque Évêque ( et pas seulement les Évêques, évidemment ) doit se poser trois questions :

  1. Qu'est-ce qui s'applique au troupeau sous mes soins ? Parce que le Saint-Père attache une importance particulière à l'ensemble de l'Église, cela ne veut pas dire que cette emphase répond bien aux besoins d'un diocèse particulier. L'Évêque local est non seulement le mieux placé, mais il est tenu par son office de discerner les besoins de ceux qui sont sous sa responsabilité.

  2. Pourquoi suis-je intéressé par la mise en œuvre de concepts clés articulés par le Pape ? Dans les rangs de l'Épiscopat, comme partout, il y a des girouettes qui ont hâte de mettre en valeur immanquablement les idées de leur patron. Le Pape est, après tout, la clé de leur carrière ecclésiastique. Chaque Évêque local doit être à la fois spirituellement mature et suffisamment conscient de lui-même pour discerner la raison de son empressement ( ou de son absence ) à aborder les derniers thèmes pontificaux.

  3. Comment un nouvel accent devrait-il être mis en œuvre ? Un Évêque doit ( encore ) discerner comment capitaliser sur une perspicacité papale afin qu'elle porte le fruit le plus riche possible. La « culture de la mort », « la dictature du relativisme » et « le discernement et l'accompagnement » sont des sujets très larges qui doivent être utilisés avec soin pour apprendre, enseigner et favoriser la croissance spirituelle requise.

 
Terrain glissant

De nombreux exemples d'idées papales pourraient être pris en compte et tous ne sont pas tous prêts à devenir un contenu précis prêt-à-porter. Nous pouvons voir que la « culture de la vie » et la « dictature du relativisme » sont des descriptions d'états de choses et dépendent donc d'une reconnaissance du caractère objectif de ces états. Cela doit être appris, mais les expressions sont remarquables en ce sens qu'elles sont raisonnablement efficaces pour capturer l'essence de ce qu'elles représentent. Le Pape Pie XII a déjà fait part de sa phrase Latine « desiderio ac voto », qu'il a utilisée pour décrire comment ceux qui ne sont pas sacramentellement baptisés peuvent être joints à l'Église par un désir intérieur intime et profond. C'était une percée théologique importante mais elle nécessitait une réflexion et une étude minutieuses. À mal comprendre une idée, c'est la réduire ou en abuser.

Avec l'accent mis par le Pape François sur le discernement et l'accompagnement, nous faisons face à un défi supplémentaire, car contrairement à de nombreux autres thèmes et slogans, le « discernement » et « l'accompagnement » ne sont pas des états mais des processus à utiliser. La première question concerne donc les fins pour lesquelles ils doivent être utilisés. Malheureusement, une incapacité ou une réticence à spécifier ces fins est une faiblesse remarquable de ce Pontificat.

Cela ne signifie pas que les concepts manquent de mérite. En effet, certains diront que l'incapacité de définir les fins appropriées pour ces processus est en soi une force, en ce sens que les « fins » sont facilement confondues avec les « conclusions ». Au moins une des raisons d'une emphase salutaire sur le discernement et l'accompagnement pourrait être le besoin de connaître ceux qui sont en besoin spirituel, de les écouter attentivement afin de mieux comprendre leurs besoins et de démontrer de l'amour de manière à stimuler l'ouverture au Christ en eux — plutôt que de laisser une « conclusion » hâtive ou un « jugement » empêcher une pastorale efficace.

En ce sens très fondamental, il est aussi dangereux et dommageable pour chacun d'entre nous de se soustraire au discernement et à l'accompagnement que de condamner les gens sans les comprendre de l'intérieur et en cherchant à être accueillis dans le tissu même de leur vie.

Les buts du discernement et de l'accompagnement

Néanmoins, c'est une grave erreur de catégorie de se concentrer sur un processus sans référence à ses fins propres car ce sont elles qui déterminent l'efficacité du processus lui-même. Un danger est que le processus puisse, peut-être même sans que nous le reconnaissions, devenir confus avec le but ou la fin. À titre d'exemple, prenons une question pratique qui a déjà fait l'objet de nombreux commentaires, à savoir si quelqu'un peut recevoir ou non la Communion. Pour examiner cette question, nous devons :
  • Savoir quelles sont les conditions et les dispositions requises pour la réception de la Communion ;

  • Discerner si ces dispositions existent et si ces conditions sont remplies ;

  • et, sinon, Accompagner la personne dans la mesure où elle est disposée à accepter les conseils de l'Église pour développer ces dispositions et remplir ces conditions.

  • Supposons maintenant que ce que nous devons discerner et que la nature ou le but de notre accompagnement ne soient pas définis. Dans ce cas, il serait très facile de supposer que ce qui est requis pour la Communion est la participation à un processus de discernement et d'accompagnement qui fournit à une personne une opportunité de réflexion et de croissance, mais sans but particulier ou objectifs à atteindre. Si c'est le cas, le processus lui-même est l'objectif : entrer dans le processus est de réussir.

    Un processus — en particulier un processus humain qui dépend de la maturité et du libre arbitre — peut réussir ou échouer à atteindre ses objectifs. Passer par le processus de formation du conducteur n'est pas la même chose que de devenir un bon conducteur. Au contraire, il y a un examen pour déterminer si l'objectif du processus a été atteint et ce n'est qu'alors que la licence est délivrée. De même, passer par le processus d'une retraite n'est pas la même chose que de faire l'expérience de la croissance spirituelle. Bien que j’ai pris la réception de la Communion comme un exemple pratique de ce qui se passe lorsque le processus devient le but, il est évident que cela s'applique à la fois de façon pratique et métaphysique. Ainsi, le processus d'obtention d'un diplôme en théologie n'est pas une garantie de la foi qui recherche avec succès la compréhension.

    Restons avec la théologie pour un moment. Ça devrait être évident à l'intelligence la plus faible que ceux qui ont été embauchés pour enseigner la théologie dans les universités Catholiques ne devraient pas être ceux qui ont terminé le processus de théologie mais ceux qui ont atteint la fin ou le but de ce processus, c'est-à-dire que leur foi puisse rechercher la compréhension avec un degré élevé de connaissance et d'efficacité qu'ils peuvent communiquer aux autres. De la même manière, ceux qui reçoivent la Communion dans l'Église Catholique ne devraient pas être ceux qui ont subi un processus de préparation et d'auto-examen, mais ceux qui ont atteint la fin ou le but de ce processus, qui est la compréhension et un engagement de foi pour s’impliquer fructueusement dans la vie sacramentelle de l'Église.

    Si nous croyons que la vie a un but, alors le discernement et l'accompagnement doivent l'avoir aussi. Quand nous discernons, nous devons savoir ce que nous cherchons. Lorsque nous accompagnons, nous devons connaître le but du voyage afin que nous soyons en mesure d'identifier, d'approuver et de soutenir seulement ce qui mène à l'objectif. Le discernement qui conduit toujours à la bénédiction est en fait un échec à discerner. Et l'accompagnement pour lui-même n'est pas une bénédiction du tout. C'est simplement une trahison au nom de Dieu.