Le 18 novembre 2017
SOURCE : Rorate Caeli
Le défi
Les divers phénomènes connus populairement sous le nom de « New Age » [ ou Nouvel Âge ] sont devenus non seulement une alternative majeure à la « religion organisée » pour ses adhérents sérieux, mais dans ses manifestations plus vagues et plus populaires, il a une influence presque omniprésente dans les milieux instruits du monde anglophone. Le Pape Saint Jean-Paul II a décrit le mouvement New Age comme « pseudo-religieux » [1] ; le but de cet essai est d'explorer les façons dont la Forme Extraordinaire peut jouer son rôle dans une réponse Catholique au New Age.
Une grande partie de ce qui est dit ici s'appliquera également à un groupe de phénomènes apparentés : les spiritualités orientales adoptées par les Occidentaux [2], le yoga [3], le néo-Paganisme [4] et l'Occultisme [5].
Les principaux thèmes [6] du mouvement incluent le monisme, le panthéisme, la réincarnation, l'individuation et le rejet du péché originel. Il s'appuie sur le Bouddhisme et l'Hindouisme, l'ésotérisme Occidental ( Hermétisme ) [7] et la psychanalyse Jungienne. Le mouvement est rassemblé par la l’héritage profond, bien que généralement non reconnu, de beaucoup de ses penseurs principaux et des textes censés avoir été « canalisés » [ i.e. entrés en communication par l’esprit avec… Anglais « channel » ] à partir d’esprits jusqu’à la théosophie d'Alice Bailey, elle-même héritière intellectuelle de Madame Blavatsky [8].
Le mouvement rejette le rationalisme et le matérialisme, et critique la logique binaire conventionnelle, tout en habillant certaines de ses revendications dans une terminologie abstruse. Il ne rejette pas la licence morale de la modernité. Un enseignement fréquent des textes « canalisés » est que la situation d'un individu ( de sa souffrance, de sa prospérité, etc. ) est une expérience d'apprentissage qui, en un certain sens, est causée par l'individu et peut être changée par l'individu ; la guérison est obtenue par l'utilisation de techniques psychologiques ou spirituelles. Cela établit dans le New Age une forme de Pélagianisme.
L'un des plus influents de tous les textes du Nouvel Âge prétend avoir été dicté par Jésus-Christ. [9] D'un autre côté, l'Église Catholique demeure la principale cible de l'hostilité du Nouvel Âge envers le Christianisme [10].
Le Pape Saint Jean-Paul II a noté chez ce mouvement son « désir d'aller au-delà d’une religiosité froide, rationaliste », [11] et ce sont souvent les âmes les plus généreuses qui sont attirées par lui. [12] Cependant, Saint Jean-Paul II condamnait son influence dans « la prédication, la catéchèse, les ateliers et les retraites » Catholiques.[13]
La Forme Extraordinaire
Il est nécessaire à la fois de répondre positivement à ce qui est correct dans le Nouvel Âge — la demande du surnaturel — et de s'opposer à ses erreurs, et même de le faire de manière convaincante pour ceux qui sont attirés par le Nouvel Âge. .
La nécessité pour les Catholiques de rendre plus claire et plus vivante la propre spiritualité de l'Église est un thème commun à l'écriture Catholique sur le sujet. Le Pape Jean-Paul II a déclaré :
« Les pasteurs doivent se demander honnêtement s’ils ont accordé une attention suffisante à la soif du cœur humain pour la véritable « Eau Vive » que Seul le Christ Rédempteur peut donner ( cf. Jean 4 :.. 7-13 ). Ils doivent insister sur la dimension spirituelle de la Foi, sur la fraîcheur pérenne du Message Évangélique et sur sa capacité à transformer et à renouveler ceux qui l'acceptent ». [14]
Donna Steichen, dans son étude de la croissance des pratiques Néo-Païennes et du Nouvel Age dans l'Église Catholique en Amérique, établit un lien avec la réforme liturgique :
« Sont-ils attirés par l'idolâtrie — vers de fausses déesses et de faux prophètes — recherchant des satisfactions largement perdues lors de l'iconoclasme post-conciliaire ... ? Ont-ils faim du sacré, du drame richement symbolique de la couleur, du sens et du mystère qui a été extirpé de la liturgie contemporaine, pour la vie intérieure ..., pour un sens irrésistible du but ultime ? Le faux mysticisme du féminisme néo-gnostique en offre une illusion ». [15]
Le noyau central du New Age est l'Anglosphère Protestante sécularisée [16], un milieu culturel dans lequel le Christianisme ne semble pas offrir un sens du mystère sacré, par le rituel [17] ou l'ascétisme [18], ce qui doit donc être recherché ailleurs. 19]
Ça nourrit une puissante attraction pour la profondeur et l'authenticité spirituelle du chant Grégorien, au point que tout un secteur de la musique commerciale s'est développé en réponse [20].
Encore une fois, le Nouvel Âge met l'accent sur la bonté de la nature et la possibilité de rechercher la complétude par le contact avec les choses naturelles. L'ancienne Tradition liturgique est fortement incarnée dans son utilisation des choses naturelles (eau, sel, huile, etc.) et des objets (pain et vin, chanson, vêtements, etc.).
À bien des égards, alors, la Forme Extraordinaire peut adresser directement une demande clé du New Age : selon les paroles du théologien, Stratford Caldicott, il s’agit d’« un contact transformant avec le mystère » [21] Le parallèle entre ceux qui sont attirés par le mysticisme Oriental et le New Age, et ce que la Tradition liturgique a à offrir, est souligné par l'intense appréciation du chant et de la liturgie Traditionnelle par Thomas Merton [22].
L'ancienne Tradition liturgique de l'Église est capable de présenter la spiritualité Catholique sous une forme qui satisfera non seulement la véritable faim du Nouvel Âge pour le surnaturel, mais qui attirera aussi doucement l'adorateur des erreurs clés du Nouvel Âge, dans quatre domaines.
Tout d’abord, la Forme Extraordinaire peut être utile dans la réponse de l’Église au New Age, par son lien insistant entre la vie spirituelle, la grâce et le péché, dans les cérémonies ( notamment les deux Confiteors ) ainsi que dans les textes de la Messe. Dans ses références fréquentes à notre besoin de grâce, c'est un antidote efficace au Pélagianisme ; dans son souci du pardon, elle oppose à la fois le sens de la supériorité morale et le libertinage associé au Nouvel Âge. Il est essentiel dans ce contexte que le besoin de grâce ne soit pas seulement un enseignement abstrait, mais fasse partie intégrante de la vie spirituelle et liturgique.
Deuxièmement, l'ancienne liturgie souligne la nature objective des réalités spirituelles. Les Rites de la Forme Extraordinaire sont objectifs à la fois dans le sens où ils ne sont pas soumis à un changement arbitraire [23] et aussi dans le sens où ils soulignent leur efficacité objective. [24] Ceci est important pour attirer ceux qui sont attirés par le Nouvel Âge hors du subjectivisme spirituel du mouvement. Il sera également utile à tous ceux qui sont pris dans des groupes du Nouvel Âge ressemblant à des cultes, régis par les caprices arbitraires du gourou ou du chef de secte ainsi qu’à l'attitude de manipulation magique trouvée dans l'Occulte.
Troisièmement, l'ancienne liturgie relie la vie spirituelle et la vie intellectuelle, démontrant qu'il est possible de rejeter le matérialisme sans rejeter l'intégralité de la Tradition intellectuelle Occidentale. Les racines théologiques Patristiques de la Forme Extraordinaire, retrouvées par exemple dans ses Oraisons et le Canon Romain, et ses éléments scolastiques, nous rappellent les grandes ressources intellectuelles de la Foi, tout en soulignant son souci du transcendant. Dans les Traditions liturgiques de l'Église, l'Occident n'a pas, comme le suggère le récit du Nouvel Âge [25], oublié ou négligé la sagesse conservée seulement en Orient à la suite du rationalisme et du matérialisme [26].
Quatrièmement, la reconnaissance par la Forme Extraordinaire de la réalité du mal, des anges tant bénis que déchus, et son sens de la puissante sainteté de la Messe et du Saint-Sacrement, ainsi que les sacramentaux, les bénédictions et les exorcismes Traditionnels de l'Église sont particulièrement de valeur à ceux dans le New Age qui ont, consciemment ou non, pris un tournant vers l'occultisme. [27]
L'attraction de l'Église pour le Nouvel Âge
L'attraction potentielle ressentie par ceux qui sont associés au Nouvel Âge aujourd'hui est suggérée par celle ressentie par deux de ses mouvements précurseurs : le Romantisme « décadent » [28] et l'Hermétisme Occidental.
Un nombre remarquable des « décadents » Romantiques de la fin du 19 e siècle sont devenus Catholiques. Le plus célèbre d'entre eux était JK Huysmans, dont la descente dans le libertinage et l'occultisme ont fourni aux satanistes modernes leur livre liturgique de référence [29], mais qui est mort Catholique, après quelques années comme Oblat Bénédictin. [30] Son exemple a été suivi par beaucoup d'autres, en France et en Angleterre. [31] Pour ces écrivains, soucieux du sensuel et du mystérieux, l'ancienne liturgie de l'Église avait une fascination particulière, comme le soulignait le texte par Oscar Wilde de son personnage fictif et décadent, Dorian Gray [32]. Dans le cas de nombreux homologues de la vie réelle de Gray, la liturgie Catholique pouvait, avec d'autres facteurs, attirer de grands pécheurs vers la conversion.
L'Hermétiste Valentin Tomberg est également devenu Catholique, et note la sympathie pour l'Église trouvée chez les principaux écrivains Hermétiques, notamment le Kabbaliste Eliphas Levi. [33] Tomberg a noté dans son travail majeur en tant que Catholique :
« Le temps n'est-il pas enfin arrivé où nous, Hermétistes, prendrons en compte le fait incontestable que c'est grâce à l'Église que nous respirons et que nous avons un lieu d'abri et de refuge dans ce monde matérialiste, impérialiste, nationaliste, technologiste, du biologisme et du psychologisme ? C'est dans la mesure où l'Église vit que nous vivons ». [34]
Tomberg a une signification particulière puisque son travail continue à être lu dans les cercles New Age. Ils y trouvent, parmi les éléments étrangers à la Tradition Catholique, non seulement un respect pour l'Église, mais une critique aiguë des éléments importants de la pensée du Nouvel Age, surtout la tension entre le détachement de la spiritualité et la compassion d'inspiration orientale. [35]
Aujourd'hui, peu de membres du mouvement du New Age ont une idée claire du Catholicisme, mais certains l'ont découvert et adopté, comme Roger Buck, un ancien activiste du Nouvel Âge. [36] Il est évident que, tout en comprenant les déficiences de leurs anciennes croyances, il leur est nécessaire de pouvoir reconnaître dans l'Église et dans sa liturgie la réalité qu'ils cherchaient depuis longtemps et non l'affirmation de valeurs laïques trouvées dans la « religiosité rationaliste », mais dans le surnaturel. C'est alors qu'ils seront en mesure d'apprécier la perspicacité de GK Chesterton, qui lui-même avait l'expérience du spiritisme :
« Les vrais mystiques ne cachent pas les mystères, ils les révèlent. Ils mettent quelque chose en plein jour, et quand vous l'avez vu, c'est toujours un mystère. Mais les mystagogues cachent quelque chose dans l'obscurité et le secret, et quand vous le trouvez, c'est une platitude. [37]
Annexe : Herméticiens et Décadents concernant la Forme Extraordinaire
Comme indiqué dans le document, l'Hermétisme Occidental et le Romantisme décadent sont parmi les mouvements précurseurs du Nouvel Âge, et leur attitude envers l'ancienne liturgie Catholique illustre les possibilités qu'elle conserve en ce qui concerne le mouvement New Age lui-même.
Le converti Hermétiste et Catholique Valentin Tomberg cite l'écrivain Kabbaliste Français, et parfois un séminariste, Eliphas Levi :
« Les anciens rites ont perdu leur efficacité depuis que le Christianisme est apparu dans le monde. La religion Chrétienne et Catholique, en effet, est la fille légitime de Jésus, roi des Mages. Un simple scapulaire porté par une personne vraiment Chrétienne est un talisman plus invincible que l'anneau et le pentacle de Salomon. La Messe est la plus prodigieuse des évocations. Les nécromanciens évoquent les morts, le sorcier évoque le diable et il tremble, mais le prêtre Catholique ne tremble pas en évoquant le Dieu vivant ». [38]
Oscar Wilde, qui s'est finalement converti au Catholicisme lui-même, écrit de son personnage romantique décadent, Dorian Gray :
« Une fois, on a dit de lui qu'il était sur le point de rejoindre la communion Catholique Romaine ; et certainement le rituel Romain avait toujours une grande attraction pour lui. Le Sacrifice quotidien, plus terrible encore que tous les sacrifices du monde antique, le remuait autant par son superbe rejet de l'évidence des sens que par la simplicité primitive de ses éléments et le pathétique éternel de la tragédie humaine qu'il cherchait à symboliser ». [39]
Ces passages ont été composés avant la réforme de la liturgie Romaine à la suite du Concile Vatican II. Il est évident que ce que ces auteurs ont trouvé intéressant et attrayant au sujet de la Messe est le plus clairement affiché aujourd'hui dans la Forme Extraordinaire.
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NOTES
[1] Le Pape Jean-Paul II : Discours aux Évêques de l'Iowa, du Kansas, du Missouri et du Nebraska, le 28 mai 1993, 2.
[2] Notamment le Bouddhisme, l'Hindouisme et, bien que d'un caractère quelque peu différent, la foi Bahá'íe. L'espace ne permet pas une considération détaillée de ceux-ci, mais en tant qu'influences majeures sur le Nouvel Âge, ils partagent certaines caractéristiques importantes avec lui.
[3] Le yoga postural tel qu'il est aujourd'hui trouvé est une invention moderne, combinant les influences du mouvement de culture physique Occidentale de la première moitié du 20ème siècle, et les Traditions spirituelles Indiennes : voir Andrea Jain Vendant le yoga : de la contre-culture à la culture pop Oxford : Oxford University Press, 2015) p37. Les spiritualités Indiennes occidentalisées que l'on trouve dans le Yoga occidental donnent au mouvement une forte affinité avec le Nouvel Âge et s'inscrivent dans le Nouvel Âge comme l'une des nombreuses « techniques spirituelles » de réalisation de soi : voir §4 ci-dessous. Certains écrivains Indiens qui souhaitent rattacher plus fermement le Yoga à l'Hindouisme se plaignent de sa contamination, sous ses formes occidentales popularisées, par le « glouglou intellectuel des platitudes du Nouvel Âge » (cité par Jain, opus p147).
[4] Un mouvement pour la plupart entièrement sans racines historiques dans les religions pré-Chrétiennes de l'Europe occidentale.
[5] Lorsque, comme nous le verrons plus loin, le Nouvel Âge met l'accent sur la guérison spirituelle et émotionnelle ( ou transformation ), le mouvement précurseur de l'Hermétisme se concentre sur le sens ( ou la connaissance ) et le néo-Paganisme et l'Occultisme sur le pouvoir. Le dernier d’entre eux, voir Donna Steichen : Ungodly Rage : La face cachée du Féminisme Catholique (San Francisco de Californie : Ignatius Press, 1991) p70-1.
[6] Voir le Conseil Pontifical pour la Culture et le Conseil Pontifical pour le Dialogue interreligieux (2002) : Jésus-Christ : Le porteur de l'Eau de Vie : Une réflexion Chrétienne sur le « New Age » . D’autres guides utiles au phénomène du point de vue Catholique sont : la Commission théologique irlandaise : Une nouvelle ère de l'Esprit ? Une réponse Catholique au phénomène du New Age » (Dublin 1994) ; Stratford Caldicott : Comprendre le New Age (Londres : Catholic Truth Society : 2006) ; Mitch Pacwa SJ Catholiques et le New Age. Comment de bonnes personnes sont attirées dans la psychologie Jungienne, l'ennéagramme et le Nouvel Âge du Verseau (Ann Arbor, MI : Servant, 1992) ; Donna Steichen op. cit, et Roger Buck : Cor Jesu Sacratissimum. De sécularisme et le New Age à la Chrétienté renouvelé (Kettering, OH : Angelico Press, 2016).
[7] Un mouvement diffus influencé par le Gnosticisme, le Kabbalisme, et divers textes magiques Occidentaux ( réels ou allégués ) et des traditions des périodes antiques et médiévales. Il se manifeste dans le Rosicrucianisme, la théosophie et la magie cérémonielle, et est lié à l'occultisme.
[8] Alice Bailey 1880-1949 ; Helena Petrovna Blavatsky 1831-1891. Voir Buck op. cit. p63.
[9] Un Cours en Miracles par Helen Schucman, publié intégralement en 1976. Schucman propounds l'idée que le message de Jésus a été corrompu par ses disciples, et surtout par Saint Paul, une idée développée par Alice Bailey ( voir son astrologie Esoterique (New York : Lucis Pub., 1971, bien que publiée pour la première fois en 1942), 103-04). Les écrivains New Age s'approprient parfois des figures Chrétiennes historiques et des termes théologiques, leur donnant une signification radicalement différente. Des tentatives ont également été faites pour reconstruire un Christianisme authentique par référence au Gnosticisme.
[10] « Le Christianisme Catholique, surtout, est la cible naturelle du New Âge libéral - même si souvent les gens du Nouvel Âge nient qu'ils ne ciblent quoi que ce soit ». Buck op. cit. p 134. De même, l'Église Catholique est au centre des tentatives occultes de souiller le Christ, tâche assumée par l'Ecclesia Gnostica Catholica établie par l'occultiste Aleister Crowly au début du XXe siècle, et par la « Messe gnostique » de Crowley.
[11] Pape Jean-Paul II op. cit. 2
[12] Voir Randy England : La licorne dans le sanctuaire : l'impact du Nouvel Âge sur l'Église Catholique (Manassas VA : Trinity Communications, 1990) p150
[13] Pape Jean-Paul II op. cit. 2
[14] Pape Jean-Paul II op. cit. 3. Voir aussi Jésus-Christ : Le porteur de l'Eau de Vie, Avant-propos : « Il faut reconnaître que l'attraction que la religiosité du Nouvel Âge a pour certains Chrétiens peut être dû en partie au manque d'attention sérieuse dans leurs propres communautés pour des thèmes qui font partie de la synthèse Catholique comme l'importance de la dimension spirituelle de l'homme et son intégration dans la vie entière, la recherche du sens de la vie, le lien entre les êtres humains et le reste de la création, le désir de transformation personnelle et sociale, et le rejet d'une vision rationaliste et matérialiste de l'humanité ».
[15] Steichen op. cit. p118.
[16] Buck op. cit. p56, 62 et passim. Les mouvements ésotériques en France et dans d'autres pays d'origine Catholique ont pris un tournant différent, avec notamment moins d'hostilité au Christianisme : un exemple influent est l'Autrichien Rudolf Steiner (1861-1925), dont le rejet de l'Église Catholique a été tempéré par sa conviction de la Crucifixion comme tournant de l'histoire : voir Buck op. cit. p158.
[17] Les pratiques du Nouvel Âge impliquent souvent des rituels « fais-le toi-même », mais quand ils sont influencés par les religions orientales, ils peuvent aussi incorporer ( par exemple ) des rituels Hindous avec un degré plus élevé de formalisme. Le néo-Paganisme a développé des rituels ( réalisés par exemple à Stonehenge en Angleterre ) d'une grande complexité, dépassant les rituels parfois complexes d'un des mouvements précurseurs du Nouvel Age, la Franc-Maçonnerie. ( Foster Bailey, le mari d'Alice Bailey, était un Franc-Maçon sénior ). Le yoga donne un autre exemple de l'utilisation du rituel spirituellement chargé par les Occidentaux post-Chrétiens.
[18] L'influence du mysticisme Oriental a mené à la promotion des pratiques ascétiques et de l'autodiscipline pour détacher l'individu des choses du monde et comme aide à la méditation. Voir Buck op. cit. pp144-6.
[19] Cf. Walton Hannah : Darkness Visible : une évaluation Chrétienne de la Franc-Maçonnerie (Londres : Baronius Press, 2008), une étude classique de la Franc-Maçonnerie britannique publié en 1952, pp257-8 : « En général, la Franc-Maçonnerie en Ecosse est plus populaire et relativement beaucoup plus nombreuse qu’en Angleterre, en partie parce qu'elle tend à être moins chère, et parce que le Presbytérianisme austère a éliminé la plupart de la couleur, du glamour et du cérémonial du culte Chrétien. Quand l'âme est affamée de ces éléments dans la religion, elle tendra naturellement à les compenser elle-même de manière moins désirable. Ce n'est pas seulement l'hostilité envers Rome qui a laissé la Maçonnerie faible dans les pays Catholiques ». ‘
[20] Le succès commercial des enregistrements de Chant Grégorien est une indication de son potentiel à cet égard. La musique New Age a adopté le chant Grégorien comme un élément dans la recherche de formes de musique qui facilitent la relaxation et la méditation.
[21] Stratford Caldicott op. cit. p51 : « [le Nouvel Age] cherche un contact transformant avec le mystère ( avec ce qui nous dépasse ) et avec le surnaturel — une faim pour l’amour vrai, pour la beauté, pour la guérison, pour les saints et les miracles : pour la poésie et non pour la prose ». Parmi les phénomènes apparentés du Paganisme et de l'Occultisme, le premier est potentiellement le plus ouvert à l'aspect incarnationnel de la Tradition liturgique, et le second plus au rituel, aux vêtements et au chant.
[22] L'enthousiasme pour le mysticisme Oriental montré vers la fin de sa vie par le père Thoman Merton (1915-1968), auteur populaire et moine trappiste, était une influence importante pour le mouvement de New Age au sein de l'Église Catholique. Il a écrit en 1967 : « Notre grand danger est de jeter des choses qui sont excellentes, que nous ne comprenons pas, et de les remplacer par des formes médiocres qui nous semblent être plus significatives et qui en fait ne sont que des lieux communs. Je crains fort que lorsque toute la poussière disparaîtra, nous ne serons pas en meilleure position que nous ne le méritons, une série de formes liturgiques apparemment stupides, clinquantes et apparemment à jour, qui ont perdu la dignité et la signification des anciennes. À propos du chant, il écrit en 1965 : « Les moines ne peuvent pas comprendre le trésor qu'ils possèdent, et ils le jettent à la recherche de quelque chose d’autre, alors que des laïcs qui, pour la plupart, ne sont même pas Chrétiens, sont capables d'aimer cet art incomparable. Cité dans « Communion d'amour : Thomas Merton et la réforme liturgique» par Gregory K. Hillis, ABC Religion et éthique 14 Sep 2016
(http ://www.abc.net.au/religion/articles/2016/09/14/4538413.htm consulté le 31 mai 2017).
[23] Contrairement aux « déformations arbitraires » noté par le Pape Benoît XVI dans la Lettre aux Évêques accompagnant le Motu Proprio Summorum Pontificum.
[24] Dans le sens de « l’efficacité rituelle » a fait remarquer le sociologue Anthony Archer (Anthony Archer : Les Deux Églises Catholiques : une étude dans l’oppression ( Londres :. SCM Press, 1986 ) p. 142 Ainsi, par exemple, le Canon n'a pas besoin d’être dit à haute voix pour avoir son effet : cela ne dépend pas des réponses subjectives des membres de l’assemblée.
Les auteurs du New Age tentent parfois de créer un récit historique Occidental à partir de penseurs et de mouvements opposés au Christianisme orthodoxe, même s'ils ont peu d'autres points communs : ils ont souvent de la sympathie pour ( mais pas nécessairement beaucoup ) les Cathares. Le travail de Philip Carr-Gomm illustre cette tendance.
[26] Voir Essai 21 : La forme extraordinaire et les églises orientales.
[27] Voir en particulier la Commission théologique Irlandaise op. cit. P32 : « Il existe différentes méthodes [du mouvement New Age] d'acquérir des esprits familiers, déguisés comme des « conseillers » ou comme des amis pour conseiller les gens dans leur prise de décision. Ils peuvent être acquis grâce à des techniques de contrôle de l'esprit ...
Ces conseillers peuvent être n'importe qui, y compris les esprits morts ou démoniaques. À partir du moment où ces esprits sont engagés, on leur dit de les prier et de leur demander conseil sur tout. Cela ouvre l'âme aux influences démoniaques car nous n'avons aucun contrôle sur les forces impliquées parce que la personne a été mise dans un état détendu dans lequel elle est prête à recevoir toute influence sans utiliser le filtre de l'intelligence ou de la pensée rationnelle. Le processus rend également la faculté de la volonté souple et conforme, et prête à recevoir n'importe quel stimulus. ‘
[28] Alors que le mouvement Romantique met l'accent sur la nature, les émotions et l'authenticité, les Décadents ou « Romantiques Obscurs » ont cherché des expériences plus intenses à travers le luxe, le libertinage et l'occultisme.
[29] Joris-Karl Huysmans 1848-1907. Son roman Là-bas, d’abord publié en 1891, décrit les rites sataniques.
[30] Il était Oblat au Monastère de Ligugé, près de Poitiers.
[31] Joseph Pearce, dans son étude d'Oscar Wilde, énumère les poètes Anglais Francis Thompson et John Gray, l'artiste anglaise Audrey Beardsley, les poètes Français Charles Baudelaire, Paul Verlaine, et Marc-André Raffalovich, l'ami de Wilde Robert Ross, les écrivains Anglais Ernest Dowson et Lionel Johnson, « et une foule d'autres » suivant cette voie, ainsi que, en fin de compte, Wilde lui-même. Joseph Pearce dans le Le démasquage d'Oscar Wilde (CA de San Francisco : Ignatius Press, 2000) P386. Un exemple de l'Italie serait Bl. Bartolo Longo (1841-1926), le fondateur du sanctuaire de Notre-Dame de Pompéi, qui avait été un prêtre Satanique avant sa conversion en 1865.
[32] Voir l'annexe
[33] Eliphas Levi (Alphonse Louis Constant) 1810-1875 ; voir l'annexe
[34] Valentin Tomberg 1900-1973. Voir Anonymous (Valentin Tomberg) Méditations sur le Tarot pp189-190
[35] Ibid. p36
[36] Buck décrit sa conversion dans le livre cité dans cet article, pp161-190. Les conversions d'Occidentaux autrefois attachés à spiritualités Orientales sont aussi remarquables : Voir par exemple Paul Williams : La manière inattendue : sur la conversion du Bouddhisme au Catholicisme (Londres : T & T Clark, 2002). Le regretté Stratford Calidicot, dont une des œuvres est citée dans cet article, était un converti de la foi Bahá'íe.
[37] GK Chesterton dans Histoires du Père Brown (Londres : The Folio Society, 1959) P123 (From 'The Arrow of Heaven', publié dans L'Incrédulité du Père Brown Histoires en 1926.) L'utilisation de Chesterton du terme « mystagogue » n'est pas, bien sûr, précis ; c'est simplement un terme traditionnel pour catéchiste.
[38] Cité dans Tomberg op. cit. pp139-40
[39] Oscar Wilde dans Le Portrait de Dorian Gray (Londres, Folio Society, 2009) p128. Le Portrait de Dorian Gray a été publié dans un magazine 1890, révisé et amélioré, il est apparu comme un livre en 1891.
[35] Ibid. p36
[36] Buck décrit sa conversion dans le livre cité dans cet article, pp161-190. Les conversions d'Occidentaux autrefois attachés à spiritualités Orientales sont aussi remarquables : Voir par exemple Paul Williams : La manière inattendue : sur la conversion du Bouddhisme au Catholicisme (Londres : T & T Clark, 2002). Le regretté Stratford Calidicot, dont une des œuvres est citée dans cet article, était un converti de la foi Bahá'íe.
[37] GK Chesterton dans Histoires du Père Brown (Londres : The Folio Society, 1959) P123 (From 'The Arrow of Heaven', publié dans L'Incrédulité du Père Brown Histoires en 1926.) L'utilisation de Chesterton du terme « mystagogue » n'est pas, bien sûr, précis ; c'est simplement un terme traditionnel pour catéchiste.
[38] Cité dans Tomberg op. cit. pp139-40
[39] Oscar Wilde dans Le Portrait de Dorian Gray (Londres, Folio Society, 2009) p128. Le Portrait de Dorian Gray a été publié dans un magazine 1890, révisé et amélioré, il est apparu comme un livre en 1891.
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