mardi 28 mars 2017

L'Église et Asmodée - Partie 2
Démon de la luxure


Un spiritu fornicationis
nos libera, Domine

(Invocation dans les litanies des Saints)


Un détail de l'autel Ysenheimer par Matthaeus Grünewald représentait
un démon androgyne prenant d'assaut une église



Par : Don Pietro Leone (pseudonyme d'un prêtre Italien )
SOURCE : Rorate Caeli


VOIR PARTIE 1 ICI


II

LA RÉCENTE DOCTRINE CONJUGALE DE L’ÉGLISE JUSQU'AU PAPE FRANÇOIS

Depuis le début de Son histoire, l'Église avait enseigné et pratiqué la vie ascétique. En fait, c'est l'une des caractéristiques qui La distinguait du Monde et qui confirme en effet l'authenticité même de Sa Foi [1]. Car comment pouvait-elle vivre et convertir ces multitudes à une vie chaste et mortifiée qui est si en désaccord avec la Nature Déchue si la Foi qu'elle a prêchée était fausse ?

Jusqu'au XXe siècle, cet esprit d'ascétisme a prévalu dans l'Église : jusqu'à ce qu'il ait commencé à être sapé par un esprit d'opposition : celui du Monde, à savoir de la Nature Déchue. Ce dernier esprit s’est développé au cours des siècles en étendue et en pouvoir et est maintenant en train de pénétrer les esprits et les âmes des Ecclésiastiques eux-mêmes. Une Foi vacillante, une mauvaise formation doctrinale, une faiblesse morale, un manque de courage, une superficialité et un sentimentalisme [2] de la part de la hiérarchie ont certainement tous joué un rôle dans leurs efforts ultérieurs pour faire accepter cet esprit à la Foi Catholique. Le moment de son entrée officielle dans l'Église a été marqué par le Concile Vatican II.

En ce qui concerne la sexualité, cet esprit est manifeste par un nouvel accent sur un « amour » non défini au cœur même de l'éthique conjugale.

Cet accent est d'abord manifeste dans le récent Magistère dans le document du Concile « Gaudium et Spes » (§ 48), et a été ensuite codifié par le Droit Canonique (CIC 1983) en termes d'un renversement de l'ordre des fins du mariage. L'enseignement du Magistère sur la sexualité a ensuite été notamment affecté et développé par des dispositions officielles sur la réception de la Sainte Communion et par la « Théologie du Corps ».

Par conséquent, nous allons maintenant procéder à l'examen des éléments suivants :

  1. De la nouvelle conception de l'amour dans Gaudium et Spes, puis en Droit Canonique ;[ Note : le présent article ne traite que de ce premier point seulement ]

  2. Du rapport entre péché mortel et la réception de la Sainte Communion ;

  3. Des éléments pertinents concernant la « Théologie du Corps ».


1. L’« AMOUR »

A. Gaudium et Spes

Au Concile du Vatican II, il y a eut un mouvement pour placer les deux finalités du mariage (la procréation et l'amour conjugal, voir ci-dessous) au même niveau, contrairement à l'enseignement constant de la Tradition qui a culminé dans la déclaration d'une commission de Cardinaux mise en place par le Pasteur Angelicus et dans sa propre déclaration expresse d’il y a dix ans avant le Concile [3]. Le Supérieur Général Dominicain, le Cardinal Browne, s’est levé en disant « Caveatis ! Caveatis ! » [ note : caveatis=« prenez garde » ] et a mis en garde l'assemblée que d'accepter cette définition serait d'aller contre toute la Tradition de l'Église et pervertirait tout le sens du mariage [4], mais ses paroles ont été accueillies avec amusement par les Pères du Concile [5].

Après un débat houleux, une déclaration de compromis obscur a été convenue, à savoir que : « Et c’est par sa nature même que l’institution du mariage et l’amour conjugal sont ordonnés à la procréation et à l’éducation [des enfants] » (GS § 48--- Gaudium Et Spes ). À la lumière de l'éthique conjugale traditionnelle, cette déclaration est orthodoxe en maintenant qu’à la fois l'alliance du mariage et de l'amour conjugal sont ordonnés à la procréation et à l'éducation des enfants ; elle est, en revanche, ouverte à l’hétérodoxie en faisant un lien étroit entre le mariage et l'amour, une connexion qui est en fait capable de supporter la doctrine [6] à l’effet que le mariage est amour (comme dans la description du mariage comme étant une « communauté profonde de vie et d’amour » au début de la même section de GS), ou la doctrine que le mariage a l'amour comme fin primaire (comme déjà manifeste dans Humanae Vitae [7], et comme c’est insinué dans le nouveau Canon, comme nous allons le voir maintenant ).

B. Le Droit Canon

Dans le Code de Droit Canonique de 1917 (Can. 1013) nous lisons : « La fin première du mariage est la procréation et l'éducation des enfants; la fin secondaire est l'aide mutuelle et le remède à la concupiscence ». [8]. Dans le code de 1983 (Can. 1055) nous lisons au contraire : « L'alliance matrimoniale... est ordonnée par son caractère naturel au bien des conjoints ainsi qu'à la génération et à l'éducation des enfants » [9].

Ce dernier Canon (1983) se distingue du premier Canon (1917) en ce que :

    i) La fin précédemment enseignée comme étant la fin primaire (la procréation et l'éducation des enfants) est placée après celle enseignée précédemment comme étant la fin secondaire (le bien des conjoints) ;
    ii) Le bien des époux ne se définit plus du tout, soit comme « amour » ou toute autre chose ;
    iii) Le bien des conjoints n’est pas désigné comme « primaire », ni le bien des enfants désignés comme « secondaire », bien que le renversement de leur ordre suggère cela ;
    iv) On ne mentionne plus le remède à la concupiscence ;
    v) Le terme « finalité » n'est plus mentionnée non plus.

Nous allons maintenant examiner brièvement la relation des éléments qui suivent avec le nouveau Canon :
    a) « Le bien des conjoints » ;
    b) « Le remède à la concupiscence »;
    c) La notion de finalité .

a) Le bien des conjoints

Nous notons que le terme « le bien des conjoints », ce qui signifie l'amour, vient à être compris, en l'absence d'une définition, comme étant émotionnel, et plus particulièrement en tant qu’amour sexuel. La raison est que l'amour émotionnel est le sens le plus évident de « l'amour » et, dans le contexte matrimonial, le genre le plus évident d'amour émotionnel est de nature sexuelle [10].

Que l'auteur du Canon avait en tête le bien des conjoints dans un sens sexuel est corroboré par le fait qu’il a placé « le bien des conjoints » avant « la procréation et l'éducation des enfants », ce qui suggère que l'amour auquel il se réfère est en effet de l'amour sexuel : comme un moyen pour la finalité de la procréation.

En bref, le Canon, présagé dans Gaudium et Spes, a une tendance érotisante du fait qu’il «... fait acquérir la vie sexuelle dans l'esprit et la conscience du lecteur moyen comme une idée et une valeur d'une fin en soi [11]. Cette tendance s'intensifiera dans le Magistère subséquent.

Selon la Doctrine traditionnelle, au contraire, le bien des conjoints (l’amour conjugal) est compris en premier lieu comme « assistance mutuelle » et seulement en second lieu comme « remède de la concupiscence ». Puisque l'assistance mutuelle est désignée comme secondaire par rapport à la « procréation et à l'éducation des enfants », elle doit clairement consister surtout dans leur collaboration pour la fin première de leur mariage : c'est-à-dire la procréation et, en particulier, l'éducation de leurs enfants. Le fait que « le remède à la concupiscence » soit mentionné après l’« assistance mutuelle », signifie que le rôle que la sexualité joue dans le mariage est subordonné.

b) Remède à la Concupiscence

L'Église enseigne que la sexualité est désordonnée en conséquence du péché originel. Ce péché est la cause, entre autres, de la concupiscence de la chair qui est un trouble, un manque de contrôle et une recherche des sens et des émotions pour leur propre satisfaction en toute indépendance de la raison. Le mariage fournit le « remède à la concupiscence » en offrant un contexte approprié et honnête pour l'exercice de cette faculté. Dans l'enseignement traditionnel de l’Église, cet aspect du mariage est désigné soit comme la troisième finalité du mariage ou, comme ici, dans le cadre de la deuxième finalité.

En supprimant cet aspect du mariage, les innovateurs semblent traiter la sexualité comme un phénomène purement naturel et comme quelque chose d'intrinsèquement bon, faisant abstraction de la doctrine du Péché Originel et de la lumière négative qu'il jette sur cette faculté.

c) Finalité

Nous avons observé que le mot « finis » (fin ou finalité) est absente de la nouvelle définition (comme c’était déjà le cas dans Gaudium et Spes). Cela correspond à une aversion envers la pensée et la terminologie scolastiques qui caractérise le Concile Vatican II et le récent Magistère dans son ensemble [12]. Il en résulte un manque de précision et de clarté en général, et dans ce Canon en particulier. La fin ou la finalité, d'une chose détermine sa nature. L'Église a toujours enseigné que la fin (primaire) du mariage est la procréation. C’est ce qui définit sa nature : Dieu a institué le mariage pour la progéniture.

Qu'est-ce que cela signifie de dire que le mariage est « ordonné au bien des conjoints et à la procréation des enfants » ? Est-ce que ces deux éléments sont sur le même niveau comme les innovateurs ont voulu le déclarer lors du Concile ? Mais si c’est le cas, comment la nature d'une chose unique peut-elle être déterminée par deux finalités disparates ? Ou est-ce que l'ancienne finalité est la principale car elle est mentionnée en premier ? Mais si c’est le cas, qu'est-ce que cela signifie de dire que la fin principale du mariage est « le bien des conjoints » ou l'amour sexuel comme le Canon insinue (voir ci-dessus) ? La sexualité n’est pas elle-même orientée à la procréation comme l'estomac pour la digestion et l'œil à la vue ? Et est-ce que cela n'implique pas que la fin du mariage est la procréation après tout ? Et, dans ce cas, pourquoi ne pas placer la procréation en premier ?


Dans cette sous-section, nous avons vu comment l'enseignement traditionnel de famille a été obscurci ; et comment « l'amour », et plus précisément l'amour sexuel, a été souligné au détriment de la concupiscence, de la finalité et de la procréation. En bref, nous avons vu comment le subjectivisme a gagné de l'ascendance sur la réalité objective et les éléments « positifs » sur les « négatifs ».


Avant de passer à la sous-section suivante, nous allons montrer brièvement comment l'importance accordée ici à l'amour sexuel a été corroboré par le Magistère subséquent. La nouvelle conception du mariage codifié en Droit Canonique (CIC 1983) a été cité dans diverses encycliques telles que Familiaris consortio et dans le Catéchisme de l'Église Catholique (§ 1601).

Dans ce Catéchisme on trouve aussi la Doctrine selon laquelle « la sexualité est ordonnée à l'amour conjugal de l'homme et la femme » (§ 2360). Ici, l'amour conjugal est compris comme l'amour sexuel et il n'y a même plus une mention de la procréation.

Une autre nouvelle doctrine sur la sexualité se trouve dans le Catéchisme, § 2332 : « La sexualité affecte tous les aspects de la personne humaine, dans l’unité de son corps et de son âme. Elle concerne particulièrement l’affectivité, la capacité d’aimer et de procréer, et, d’une manière plus générale, l’aptitude à nouer des liens de communion avec autrui ».

Mais qu'est-ce que cela signifie de dire que « la sexualité affecte tous les aspects de la personne humaine » ? Comment peut-elle affecter l'aspect purement spirituel de la personne, par exemple impliqué dans sa relation avec Dieu ? Et en quoi cela concerne-t-il l'aptitude à nouer des liens de communion avec les autres ? Les liens de communion peuvent être noués, ou renforcés soit rationnellement, quand je donne l'aumône à certains, ou soit émotionnellement, comme quand j'exprime mon affection pour quelqu’un. Mais la sexualité ne concerne pas le premier cas et elle ne se rapporte pas nécessairement à ce dernier non plus. Le dernier cas implique l'amour sensitif, mais l'amour sexuel n'est pas la seule forme de l'amour sensitif qu'il y a ; il y a aussi l'amour de la famille, par exemple, comme quand une mère embrasse son enfant.

Ici, encore une fois, on accorde à la sexualité de l'importance, cette fois en l’universalisant, plus en conformité avec la psychologie Freudienne qu’avec toute saine anthropologie, encore moins la Catholique.

De la promulgation de Gaudium et Spes et de ses suites, nous voyons alors un esprit sans cesse s’intensifiant en érotisme dans l'éthique conjugale.

Partie 3 à être affichée, bientôt.




[1] cf. le preambula Fidei dans la discipline de Apologétique
[2] — Toutes les caractéristiques de la nature déchue. Leur formation philosophique en particulier a été colorée par la philosophie moderne, qui peut être décrit comme «La philosophie de la nature déchue. Limites de l'espace empêchent l'auteur de cette notion à exposer ce point.
[3] AAS XXVI, 1944 ; Adresse aux sages-femmes italiennes, 1951.
[4] Tel que rapporté par Mgr. Lefèbvre, cf. Le Conseil p.67 du Pape Jean, Michael Davies, Augustin Publishing co. 1977
[5] Tel que rapporté par l'archevêque Dwyer, ibid.
[6] Une doctrine de érotisation, comme nous le verrons bientôt
[7] cf. 'Family under Attack'.
[8] Matrimonii finis Primarius is procreatio atque EDUCATIO prolis ; secundarius mutuum adjutorium et remedium concupiscentiae.
[9] Matrimoniale foedus ... ad bonum conjugum atque ad prolis generationem et educationem Ordinatum.
[10] La même chose peut être dite de la description du mariage comme un « partenariat intime de la vie conjugale et de l'amour », voir ci-dessus.
[11] Le Pape Pie XII dans son discours aux pères de famille 1951, les avertissant de la propagande contraires à l'enseignement de l'Église
[12] D'autres exemples sont la doctrine que le mariage est un (cf. GS 48) « partenariat intime de la vie et l'amour conjugal », qui est une description psychologique plutôt qu'une définition théologique en termes de vinculum ou lien spirituel (cf. la Catéchisme de Trente), et la doctrine selon laquelle la sexualité est ordonnée vers « l'amour conjugal » plutôt que vers la procréation (voir ci-dessous).