Le 21 février 2018
SOURCE : Rorate Caeli
Traduction de l'Italien vers l'Anglais :
Contributrice : Francesca Romana
La collaboration politique du Pape François avec la Chine Communiste a des précédents directs dans l'Ostopolitik de Jean XXIII et de Paul VI. Mais hier, comme aujourd'hui, l’Ostoplitik avait de forts adversaires qui méritent d'être rappelés. L'un d'eux était l'Évêque Slovaque Pavol Hnilica ( 1926-2006 ), que je voudrais rappeler, sur la base de mes souvenirs personnels et en me référant à une étude précise consacrée à sa figure, qui sera publiée sous peu par le Professeur Emilia Hrabovec, à qui j'exprime ma gratitude pour m'avoir permis de consulter et de citer son manuscrit.
Dans les années 1960, lorsque la diplomatie Vaticane a commencé à mettre l'Ostpolitik en action, il y avait deux Églises en Tchécoslovaquie, comme il y en a aujourd'hui en Chine. L'une était l'Église « Patriotique » représentée par les prêtres sous le régime Communiste ; l'autre était l'Église « Souterraine » fidèle à Rome et à son Magistère. Mgr Pavol Hnilica, originaire d'Unatin, près de Bratislava, après être entré chez les Jésuites, a été ordonné prêtre secrètement ( 1950 ) et a été consacré Évêque ( 1951 ) par Monseigneur Robert Pobozny ( 1890-1972 ), Évêque de Roznava. De cette façon, il a pu consacrer Ján Chryzostom Korec, âgé de 27 ans, (1924-2015) Évêque ( et futur Cardinal ) qui, après avoir exercé son sacerdoce en secret pendant neuf ans, a été arrêté et condamné à douze ans de prison.
En décembre 1951, lorsque Monseigneur Hnilica fut contraint de fuir son pays et de se rendre à Rome, Pie XII approuva pleinement la manière dont l'Église Tchécoslovaque procédait, confirmant la validité des consécrations secrètes et rejetant toute collusion avec le Régime Communiste. Dans le Message Radio du 23 décembre 1956, le Pape a affirmé « Dans quel but, d'ailleurs, y a-t-il d'avoir des discussions sans langage commun, ou comment est-il possible d’en venir à un accord, si les voies divergent, si d'un côté les valeurs absolues sont ignorées et refusées, rendant ainsi toute « coexistence dans la vérité » réalisable ? »
Après la mort de Pie XII, en octobre 1958, le climat changea et Agostino Casaroli devint le principal protagoniste de la politique de l’Est du Saint-Siège, promue par Jean XXIII, mais mise en œuvre par Paul VI. Durant ces années, Monseigneur Hnilica a eu l'occasion de rencontrer fréquemment le Pape Montini et de lui présenter divers mémorandums dans lesquels il le mettait en garde contre les illusions, l'avertissant que les régimes Communistes n'avaient pas renoncé à leur projet de liquidation de l'Église mais avaient accepté le dialogue avec le Saint-Siège seulement pour obtenir des avantages unilatéraux, grâce auxquels ils pourraient recouvrer la crédibilité à l'intérieur et à l'extérieur de leurs Pays, sans cesser leurs politiques anti-religieuses. « Hnilica — écrit Emilia Hrabovec — a conseillé de ne pas se contenter de concessions cosmétiques, demandant la libération et la réhabilitation de tous les Évêques, religieux et fidèles laïcs encore en prison, et la reconnaissance effective de la liberté de professer la Foi et de ne jamais consentir à la suppression d'Évêques réprimés qui serait « la pire humiliation pour eux personnellement et pour toute l'Église martyre, face aux traîtres, aux ennemis et à l'opinion publique en général ». L'Évêque exilé craignait que les négociations menées sans la partie la plus héroïque de l'Épiscopat [ et arrivant ] à un accord fermé sans concessions pertinentes, auraient causé chez les Catholiques — en particulier les meilleurs, qui, avec vigueur et fidélité, avaient résisté à l'oppression — la désorientation et la sensation d'être abandonné même par les autorités ecclésiastiques ».
Tandis que le Concile Vatican II était en cours, le 13 mai 1964, Paul VI rendit public le titre de Monseigneur Hnilica en tant qu'Évêque — jusqu'alors tenu secret. Ce nouveau statut a permis à l'Évêque Slovaque de prendre part à la dernière session du Concile, où il est intervenu en s'associant lui-même aux Pères du Concile qui avaient demandé la condamnation du Communisme. Monseigneur Hnilica a déclaré dans l'auditorium que le schéma de Gaudium et Spes parlait si peu de l'athéisme qu'il « était identique à ne rien dire du tout ». Et a ajouté qu'une grande partie de l'Église souffrait « sous l'oppression de l'athéisme militant, mais que cela ne se voit pas dans le schéma qui veut cependant s'adresser à l'Église d'aujourd'hui ». « L'histoire nous accusera à juste titre de lâcheté et d'aveuglement pour ce silence » a poursuivi l'orateur, rappelant qu'il ne parlait pas de façon abstraite, puisqu'il avait été dans un camp de concentration de 700 prêtres et religieux. « Je parle par expérience directe et, pour ces prêtres et religieux que j'ai appris à connaître en prison et avec qui j'ai supporté les fardeaux et les dangers pour l'Église ». » (AS, IV / 2, pp. 629-631).
À cette époque, Monseigneur Hnilica a eu de nombreuses rencontres avec Paul VI, cherchant en vain à le dissuader de l’« Ostpolitik ». En février 1965, l'Archevêque de Prague, Josef Beran ( 1888-1969 ), est libéré et se rend à Rome où Paul VI le fait Cardinal. Monseigneur Hnilica a averti le Pape que le succès présumé de la diplomatie Vaticane était plutôt un succès pour le Régime Communiste qui, avec l'exil de l'Archevêque, s'était débarrassé d'un problème international de plus en plus désagréable, sans aucune crainte du nouvel administrateur de Prague, considéré comme un membre timide du Mouvement du Clergé pour la Paix.
Le Cardinal Korec, après sa libération des chaînes du Communisme, se souvient : « Notre espérance était dans l'Église clandestine, qui collaborait silencieusement avec les prêtres des paroisses et formait les jeunes aptes au sacrifice : des professeurs, des ingénieurs, des docteurs disposés à devenir prêtres. Ces gens travaillaient en silence parmi les jeunes et les familles ; ils ont publié des magazines et des livres en secret. En réalité, l'Ostpolitik a vendu notre activité en échange de vagues promesses et d'incertitudes Communistes. L'Église souterraine était notre grand espoir. Et, au lieu de cela, ils lui ont tailladé les poignets, ils ont dégoûté des milliers de garçons et de filles, de mères et de pères et de nombreux prêtres cachés prêts à se sacrifier. [...] C'était une catastrophe pour nous, presque comme s'ils nous avaient abandonnés, s’ils nous avaient balayés. J'ai obéi. Cependant, c'était le moment le plus douloureux de ma vie. Les Communistes avaient ainsi l'activité pastorale publique de l'Église entre leurs mains ». ( Interview à Il Giornale, 28 juillet 2000 ).
Entre-temps, le Saint-Siège, sous la pression du gouvernement de Prague, commença à freiner les activités de l'Évêque Slave et, en 1971, lui demanda même de quitter Rome et de partir outre-mer. Comme Hrabovec le rapporte, ce qui a touché l’Évêque était l'accusation d'être un obstacle aux négociations, la raison implicite de la persécution persistante de l'Église, en plus d'agir contre la volonté du Pape. Monseigneur Hnilica s'est déclaré prêt à quitter Rome, mais seulement si le Pontife ou le Supérieur Général de son Ordre lui ordonnait explicitement de le faire. Comme un tel ordre de ces deux autorités n'est jamais venu, Hnilica est resté dans la Ville Éternelle et a continué ses activités, même si les contacts avec le Saint-Siège ont cessé.
Les années d'Ostpolitk étaient aussi celles du compromis historique. Quand beaucoup pensaient que le système Communiste persécuteur était un chapitre fermé et que le Parti Communiste Italien célébrait des victoires électorales jusqu'alors inconnues, l’infatigable Évêque cherchait à persuader son public que les régimes Communistes n'avaient fait que changer de tactique, en choisissant des méthodes plus raffinées sans perdre un pouce de leur programme anti-religieux et anti-humain, et que l'Église était obligée en conscience de ne pas se contenter du système Communiste et de sa légalité, mais de continuer à dénoncer ses crimes et les dangers qu'il représentait ».
Comme le rappelle encore Hrabovec : « Avec la radicalité Évangélique d'une personne profondément religieuse, Hnilica était convaincu qu'à l'âge de « la décision finale pour la Vérité ou contre la Vérité, pour Dieu ou contre Dieu », la neutralité était impossible et ceux qui ne rangeaient pas du côté de la Vérité, devenaient complices du mensonge et ainsi co-responsables de la propagation du Mal. Dans cet esprit, Hnilica critiqua amèrement les politiques Occidentales d'accommodement et les compromis dans les négociations avec les Régimes Communistes ; la faiblesse et l'indifférence des Chrétiens Occidentaux se concentraient trop sur eux-mêmes, trop soucieux de maintenir leur propre bien-être matériel et trop peu enclins à s'intéresser et à s'engager [ pour aider ] leurs frères et sœurs derrière le rideau de fer et la défense des leurs propres valeurs Chrétiennes. Rappelant la célèbre expression de Pie XI dans les années 1930, Hnilica dénonçait le silence de la politique, des médias et de l'opinion publique — même Catholique — à l'égard du Régime Communiste et de la persécution des Chrétiens derrière le rideau de fer comme « une conspiration du silence » Notant que s'il était autrefois coutume de parler de « l'Église du Silence » derrière le rideau de fer, il serait plus approprié d'utiliser ce nom pour définir l'Église de l'Ouest ».
Mgr Pavol Hnilica était un homme profondément bon, mais parfois ingénu. Quand je l'ai rencontré en 1976, il était toujours accompagné de son secrétaire Witold Laskowski, un Polonais aristocratique, polyglotte aux manières impeccables et qui, dans ses traits faciaux et sa silhouette massive, ressemblait étrangement à Winston Churchill. Laskowski avait émigré en Italie dans les années 20, il avait fait partie de l'armée du Général Anders et avait consacré sa vie à la lutte contre le Communisme. Il était un genre d’« ange gardien » pour Mgr Hnilica alors qu’il l'a aidé à contrecarrer les manœuvres des services secrets Communistes qui avaient infiltré son groupe, en utilisant non seulement beaucoup d'agents, mais aussi de l'aide du Parti Communiste Italien. Si Laskowski avait été vivant, Mgr Hnilica n'aurait pas été impliqué dans un mauvaise affaire dans les années 90, quand il a été persuadé par l'intrigant franc-maçon, Flavio Carboni, de donner de l'argent afin d'obtenir des documents qui auraient prouvé l'innocence du Vatican dans la faillite de la Banco Ambrosiano.
Monseigneur Hnilica était un ardent dévot de Notre-Dame de Fatima, convaincu que cette Apparition avait été l'une des plus grandes interventions de Dieu dans l'histoire de l'humanité, depuis l'époque des Apôtres. Dans toutes les relations qu'il avait avec les Pontifes, il a toujours insisté sur le fait que la Consécration de la Russie au Cœur Immaculé de Marie soit faite comme l’avait demandée Notre-Dame le 13 juillet 1917 e. Jean-Paul II, après avoir été blessé de façon spectaculaire le 13 mai 1981, a attribué une protection miraculeuse à Notre-Dame et a été poussé à étudier le Message à un niveau plus profond. En conséquence, alors qu'il était en convalescence au Policlinico, il demanda à Mgr Hnilica une documentation complète de Fatima. Puis, le 13 mai 1982, le Pape se rendit en pèlerinage à Fatima, où il a confié et consacré à Notre-Dame « Les hommes et les nations qui ont particulièrement besoin de se confier et de se consacrer à Notre-Dame ». Le jour suivant, Soeur Lucie a rencontré Monseigneur Hnilica, accompagné de Don Luigi Bianchi et de Wanda Poltawska. Quand ils lui ont demandé si elle pensait que la consécration faite par le Pontife était valide, la voyante a fait un signe de non avec son doigt et a ensuite expliqué que la Consécration explicite à la Russie avait été manquante.
Une deuxième consécration a été faite par Jean Paul II le 25 mars 1984, Place Saint-Pierre, devant la statue de la Vierge spécialement importée du Portugal. Même à cette occasion, la Russie n'était pas nommée expressément, mais il y avait simplement une référence « aux peuples dont vous attendez notre consécration et notre confiance ». Le Pape avait écrit à tous les Évêques du monde pour leur demander de le rejoindre. Mgr Pavol Hnilica, qui était originaire d'Inde où il était alors, avait réussi à obtenir un visa de touriste pour la Russie et, ce même jour, le 25 mars, à l'intérieur du Kremlin, se cachant derrière les grandes pages de journal de la Pravda, il prononça les paroles de Consécration au Cœur Immaculé de Marie.
Les 12 et 13 mai 2000, j'étais avec Monseigneur Hnilica à Fatima, à l'occasion du voyage de Jean-Paul II pour la béatification des petits bergers, Jacinta et Francesco. Je n'ai pas partagé son optimisme excessif pour la papauté de Jean-Paul II, mais le souvenir que j'ai de lui, après l'avoir connu pendant vingt-cinq ans, est celui d'un homme de grande Foi qui, aujourd'hui, aurait eu raison à côté de ceux qui se battent contre ce que le Cardinal Zen appelle « la vente de l'Église »
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