SOURCE : Centre de Fatima
Le 23 janvier 2018
Le document de signature du Concile Vatican II était intitulé « Joie et Espérance » ( Gaudium et Spes ). Dans le contenu et le ton, c'était une exhortation véhémente à l'action politique et sociale pour « le bien commun ».
Le Pape François ( maintenant appelé sur un site populaire « François le Rouge » ) dit beaucoup de choses qui ont suscité la critique de ceux qui, au sein de l'Église, sont soucieux de préserver l'orthodoxie doctrinale, et de ceux qui sont contrariés par l'alliance politique du Pape à la Gauche mondiale. Mais il y a peu de choses que le Pape dit qui ne soit pas une paraphrase ou une citation de « Joie et Espérance ». Il suit simplement le programme prescrit. Considérons quelques exemples typiques de ce plan pour l'Église post-conciliaire :
L'ordre social nécessite une amélioration constante. (# 26)
Les Chrétiens qui négligent leurs devoirs temporels mettent en péril leur salut éternel. (# 43)
Les personnes dans l'extrême nécessité ont le droit de prendre ce dont elles ont besoin de la richesse des autres. (# 69)
L'État a le devoir d'empêcher les gens d'abuser de leur propriété privée au détriment du bien commun. (# 71)
Le bien commun embrasse l'ensemble de toutes les conditions de la vie sociale qui permettent aux individus, aux familles et aux organisations de parvenir à un épanouissement complet et efficace. (# 74) [ soulignement ajouté ]
Il se produira une génération de femmes et d'hommes nouveaux, les mouleurs d'une nouvelle humanité. (# 30)
Un grand nombre des déclarations du document pourraient être insérées, sans aucune ambiguïté, dans le Manifeste du Parti Communiste ou dans un document des Nations Unies ou dans la Plateforme du Parti Démocrate. Le message général de « Joie et Espérance » est que le salut n'est pas une question de sainteté personnelle mais d'engagement social. Il faut être actif dans la cause de l'égalité économique et du suffrage universel ou risquer la damnation éternelle.
« Joie et Espérance » représente un changement sismique dans le paysage Catholique qui a ébranlé toutes les structures de l'Église et fissuré l'édifice de la Doctrine. Il a effectivement aligné l'Évangile avec des idéologies égalitaires qui veulent que l'État devienne le grand égalisateur de la société. Pour accomplir son mandat, l'État doit alors assumer l'autorité de s'approprier et de redistribuer les biens, l'argent et les ressources matérielles afin que chacun puisse jouir d'un « accomplissement complet et efficace ». (# 74)
L'hypothèse même que « l'accomplissement complet et efficace » des « individus, familles et organisations » est possible dans ce monde est ridicule. C'est la fausse promesse de toute révolution ou réforme qui a apporté un bouleversement violent, une mort sanglante, un asservissement et une misère prolongés à l'humanité. Pour que l'Église nous exhorte à nous impliquer dans tout projet qui propose un tel « accomplissement » n'est pas seulement absurde et dangereux, Elle s'oppose au seul but de la Foi Catholique : le salut éternel.
Et faire de notre engagement à « l'amélioration constante » de l'ordre social un devoir moral dont notre salut dépend déforme et chambarde l'enseignement de Notre Seigneur, qui nous a dit de chercher d'abord le Royaume de Dieu, qui se trouve à l'intérieur. Notre Seigneur a embrassé la pauvreté, comme le font ses disciples les plus pieux, parce que le souci des biens terrestres nous détourne des biens spirituels. Nulle part dans l'Évangile, il n'y a de prescription pour une réorganisation sociale ou l'espoir exprimé que nous puissions réaliser un système socio-économique qui garantira notre « accomplissement complet et efficace ».
Quant au droit proclamé de ceux qui sont dans « l'extrême nécessité » de prendre ce qu'ils estiment nécessaire aux riches, comment cela ne peut-il pas devenir une justification de la violence ? Le fait que l'État ait également le devoir d'empêcher les gens d '« abuser de leur propriété privée » au détriment du bien commun confère à ceux qui détiennent l'autorité le droit de décider comment les biens doivent être redistribués. Dans tous les cas où cela s'est produit, les biens sont redistribués aux autorités. Les pauvres deviennent encore plus pauvres et moins libres. Regardez la Russie après le Communisme. Regardez le Venezuela. Regardez n'importe quel État failli où les principes décrits dans « Joie et Espérance » ont été le guide apparent à l'organisation sociale et économique.
« Joie et Espérance » était un acte inconscient d'aveuglement volontaire de la part de ses auteurs. Les Pères du Concile Vatican II ont refusé de regarder le monde du 20ème siècle en dépit de leur but déclaré de lire « les signes des temps ». Au lieu de cela, ils ont cherché la pertinence sociale, comme ils l'ont comprise, dans un monde devenu largement indifférent aux préoccupations spirituelles. Ainsi, « Joie et Espérance » a tenté un tour de passe-passe : accéder à l'Évangile et produire un manifeste politique qu'ils jugeaient progressif et acceptable. Mais le programme laïc qu'ils ont choisi de baptiser faussement était déjà un échec historique. Comme c'est triste et stupide quand des vieillards essaient de devenir à la mode. Mais quand ces vieillards sont les gardiens de la Foi Catholique, une telle obéissance au temps du moment a des conséquences immenses et tragiques.
Nous voyons dans le Pape François l'héritier et, peut-être, le dernier véritable enthousiaste pour le programme décrit dans « Joie et Espérance ». Le document est le produit d'une génération qui est morte ou mourante. Dans cet octogénaire d'Argentine, nous avons un représentant survivant des Hippies ecclésiastiques des années 1960 et 1970. Comment peut-il admettre que sa vie a été consacrée à la perpétuation d'une grande erreur, d'un gaspillage du patrimoine qu'il devait transmettre à la postérité ? Nous devrions être prêts à voir le Pape persévérer envers et contre tout jusqu'à la fin, portant la bannière de la révolution à laquelle il semble encore croire, malgré toutes les preuves que cette révolution était une trahison des fidèles par des hommes qui avaient, dans une certaine mesure ou sous certains égards, perdu la Foi eux-mêmes et ont cherché à la récupérer en la remodelant.
Le ton de « Joie et Espérance » est à la fois un grief et un optimisme, tout comme le sont tous les documents révolutionnaires et tous les politiciens qui promettent de faire un monde meilleur et plus brillant pour tous. Il se concentre sur tout ce qui définit nos circonstances terrestres : richesse, travail, logement, biens, statut, pouvoir, opportunités, etc. Sa rhétorique pressante est fondée sur la présomption que « l'amélioration constante » de l'ordre social doit être le moteur de moralité. Notre salut est rendu collectif : la sainteté personnelle est considérée avec suspicion comme étant une évasion du devoir public. N'est-ce pas ce que le Pape François prêche presque tous les jours ?
Le vrai Évangile n'est pas optimiste quant à « l'amélioration constante » de l'ordre social, ni ne nous enjoint de nous enrôler dans des mouvements sociaux et politiques qui promettent une plus grande égalité économique ou des institutions plus démocratiques. Il est seulement préoccupé par la condition de notre âme. Ceux qui ont réfléchi le plus profondément aux enseignements de Notre-Seigneur se sont retirés de la société et ont formé leurs propres communautés. Ils se sont consacrés à la prière et à la contemplation. La pauvreté volontaire a été adoptée comme un moyen d'éliminer les obstacles à la croissance spirituelle. Elle n'a pas été conçue pour montrer la solidarité avec les pauvres ou comme une réprimande aux riches.
Tout dans ce monde va passer. Notre Seigneur nous a dit de déposer notre trésor là où « il n'y a ni vers ni rouille pour détruire, ni cambrioleurs pour forcer les serrures et voler ». Cela ne s'appliquerait-il pas à tous les projets d'utopies terrestres visant à notre « accomplissement complet et efficace » ?
Il y a, au cœur de l'Évangile, un autre monde qui attire notre vision vers l'intérieur et vers le haut, pas vers l'extérieur. Autant que « Joie et Espérance » et le Pape François voudraient nous faire croire que notre salut est lié à notre engagement social dans des causes « progressistes », ce n'est tout simplement pas le cas et rien dans les Évangiles ou l'enseignement de l'Église à travers les millénaires ne soutient une telle notion.
Dans la mesure où nous espérons des choses dans ce monde, nous serons détournés de Notre Seigneur, de l'Amour Divin. Et cela s'applique même à notre désir d'une société meilleure et plus juste. Si nous menons une vie sainte, nous ne devons pas nous préoccuper de savoir si nous faisons notre part pour améliorer le monde — car le monde est la somme de tous les individus qui y vivent. Il ne peut que devenir meilleur une âme à la fois. Le paradoxe du Christianisme est qu'il a amélioré le monde en nous éloignant du monde. Cela nous a rendus plus généreux en ne convoitant pas les biens et en exigeant que l'État nous donne notre juste part. Cela nous a rendu plus aimables en ne voulant pas envier les riches ou les puissants et en insistant sur nos droits. Cela nous a rendus plus compatissants à travers l'acceptation de la souffrance, pas à travers le ressentiment de nos malheurs et en blâmant les autres.
L’homme est tombé de la grâce, tel est le fondement de notre credo. Le monde est la manifestation de cette chute. Dans l'avidité, la convoitise et la cruauté qui ont été les thèmes de chaque époque historique, nous voyons l'héritage d'Adam. Dans les actes de compassion, du sacrifice de soi, de l’amour fraternel, nous voyons l'héritage de rédemption de Notre-Seigneur.
Nous ne pouvons pas changer le monde ; seulement nous-mêmes. Alors que le Pape semble mépriser ceux qui sont concernés par la sainteté personnelle plutôt que par le progrès social, c'est la sainteté personnelle qui rend tout progrès social possible. Et nous n'avons aucune raison de supposer que le « progrès constant » mentionné dans « Joie et Espérance » sera jamais réalisé et se traduira par « accomplissement complet et efficace ». Au contraire, l'Évangile a une vision plutôt sombre des perspectives d'avenir et se demande si Notre-Seigneur, à son retour, trouvera une Foi qui existera dans le monde. C'est parce que l'Évangile regarde la vie humaine « sub specie aeternitatis » — sous l'aspect de l'éternité.
Ce serait merveilleux si, après ce long séjour dans la mondanité, où le salut était faussement lié à l'activisme pour la justice sociale, l'Église reviendrait à l'enseignement de Notre-Seigneur et reverrait tout sous l'aspect de l'éternité. Il semblerait que nous ayons besoin d'un miracle pour que cela se produise, étant donné l'état de l'Église et du monde. Mais nous en avons un en perspective. Notre-Dame peut nous délivrer, et Elle le fera quand le Pape et les Évêques consacreront la Russie à son Cœur Immaculé. Nous devrions prier pour cet événement béni, pour ce miracle dans lequel se trouvent notre vraie joie et notre véritable espérance.
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