Le 15 janvier 2018
SOURCE : One Peter Five
Le Catéchisme de l'Église Catholique donne la définition suivante de la Charité : « La Charité est la vertu théologale par laquelle nous aimons Dieu par-dessus toute chose pour Lui-même, et notre prochain comme nous-mêmes pour l’amour de Dieu ». (1822). Comment grandissons-nous dans cette vertu qui est clairement liée à notre vie morale dans l'Église et dans le monde parce qu'elle nous informe de la façon dont nous communiquons avec les autres (CEC 1828) ? En fin de compte, nous grandissons dans la Charité par la purgation spirituelle et la mortification, comme le décrit par Saint Jean de la Croix. Pour voir cette thèse jusqu'à sa fin, nous allons d'abord étudier comment la vertu de la Charité peut être renforcée telle que l’a décrite Saint Thomas d'Aquin dans De Perfectione. Nous verrons alors comment le plan de purification de Saint Jean de la Croix nous aide à aimer Dieu et le prochain plus profondément, avec un amour sacrificiel et parfait.
Pour nous aider à comprendre la définition de la Charité offerte par le Catéchisme, regardons le De Perfectione d'Aquin dans lequel il écrit : « Celui qui est parfait dans la Charité est absolument parfait dans la vie spirituelle » ( Ch. I ). Il continue en énumérant deux préceptes de la Charité : l'amour de Dieu et l'amour du prochain. Il explique : « Ce qui doit être principalement aimé, par la Charité, c'est le Bien Suprême, qui nous rend heureux, c'est-à-dire Dieu. Ensuite, nous avons, par Charité, à aimer notre prochain, qui, par certains liens sociaux, est uni à nous, soit par anticipation de la béatitude, soit dans la jouissance de celle-ci » ( Ch. II ). Dans ces deux divisions de la Charité, il y a beaucoup de degrés de sorte que la perfection dans la Charité n'existe que dans la béatitude éternelle. Alors que nous sommes ici sur Terre, nous pouvons atteindre différents degrés de Charité pour nous aider à acquérir la perfection ultime de la béatitude éternelle.
Tous les individus sont appelés à remplir le précepte d'aimer Dieu de tout leur cœur, de tout leur esprit, de toute leur âme et de toute leur force, et cet amour façonne alors notre amour du prochain. « Nous L'aimons tant, s'il n'y a rien en nous qui veuille l'amour divin, c'est-à-dire s'il n'y a rien que nous ne référions, en réalité ou habituellement, à Dieu. On nous donne un précepte concernant cette forme d'amour Divin » (Ch. V). Les conseils évangéliques de la pauvreté, de la chasteté et de l'obéissance que décrit Saint Thomas, sont les moyens les plus élevés d'atteindre la perfection de l'amour de Dieu et du prochain bien qu'il y ait différents degrés que les individus accomplissent dépendamment de leurs états de vie. Le Commandement de la Charité est un précepte parce qu'il ne peut pas être complètement accompli pendant que nous sommes ici sur Terre : nous pouvons toujours aimer Dieu et notre prochain plus profondément.
Selon Saint Jean de la Croix, la purgation est l'un des principaux moyens d'acquérir la Charité comme perfection de la vie spirituelle. La purgation se passe en deux phases : la nuit noire des sens et la nuit noire de l'âme. Le premier est pour les débutants qui commencent à contempler Dieu tandis que le second est pour ceux qui ont déjà expérimenté une certaine purgation et sont prêts à entrer dans l'union Divine. [1] Dans la première phase de purgation, Saint Jean de la Croix écrit : « La nuit obscure est une privation et une purgation de tous les appétits sensibles pour les choses extérieures du monde, les délices de la chair et les satisfactions de la volonté » (1.4). Pour expérimenter l'union parfaite avec Dieu, nous devons nous détacher des choses matérielles parce que l'homme ne peut pas servir deux maîtres (4.1-3). En décrivant la nuit noire de l'âme, Saint Jean de la Croix écrit : « Nous utilisons l'expression « nuit » pour signifier une privation de la satisfaction des appétits de l'âme en toutes choses. De même que la nuit n'est rien d'autre que la privation de la lumière et, par conséquent, de tous les objets visibles au moyen de la lumière — l’obscurité et le vide, puis la mortification de la vue — la mortification des appétits peut être qualifiée de nuit pour l'âme. (3.1). Il continue : « Nous ne parlons pas du simple manque de choses [...] ... Nous traitons de la dénudation des appétits et des gratifications de l'âme. C'est ce qui la laisse libre et vide de tout même si elle les possède » (3.4). En d'autres termes, la nuit obscure de l'âme dépouille l'âme des consolations qu'elle désire pour que l'âme soit complètement vide afin de recevoir Dieu.
Comment, alors, la purgation nous prépare-t-elle à la Charité et, de cette manière, nous prépare-t-elle à poursuivre la perfection de la vie spirituelle ? Si, par la Charité, nous aimons Dieu et notre prochain aussi parfaitement que nous le pouvons sur Terre, alors nous devons être détachés de ces choses qui nous empêcheraient d'aimer Dieu et le prochain. Nous devons expérimenter la nuit noire des sens de sorte que toutes les choses terrestres perdent leur valeur et leur importance pour nous. Nous devons nous séparer de cette Terre si nous voulons aimer Dieu de tout notre cœur et si nous voulons aimer nos voisins de façon désintéressée. On pourrait dire que les conseils nous aident à nous détacher des choses terrestres ; en effet, ils nous aident à subir la nuit noire des sens. Si nous voulons aimer Dieu encore plus parfaitement sur cette terre, désirant l'union Divine que nous connaîtrons dans la béatitude, alors nous devons aussi subir la nuit obscure de l'âme, dans laquelle nous sommes dépouillés des consolations et des désirs spirituels. Nos âmes doivent devenir complètement nues et vides afin que Dieu puisse remplir ce vide avec Lui-Même plus parfaitement. Si nous sommes complètement vides, alors nous pouvons aimer Dieu plus profondément parce que nous ne sommes attachés à rien de terrestre, mais plutôt à Lui seul. Des Saints tels que Saint Jean de la Croix, Sainte Catherine de Sienne et Sainte Thérèse de Lisieux sont des modèles de cette complète vidange de soi.
En dernière analyse, la purgation de l'âme et des sens nous aide à aimer Dieu et le prochain, qui est la perfection de la vie spirituelle. Afin d'expérimenter la parfaite béatitude au Ciel, nous devons commencer à vivre au Ciel pendant que nous sommes ici sur Terre. Ceci est fait le plus parfaitement en niant nos désirs sensuels ( et éventuellement ) spirituels afin que nous puissions être complètement ouverts à la Grâce et à l'Amour de Dieu.
À mesure que nous progressons vers le Carême, rappelons ces pensées sur la purgation de Saint Jean de la Croix. Le Carême est le moment idéal pour grandir dans la Charité et nous purifier des attachements du monde alors que nous nous préparons à la Passion de Notre Seigneur et à Sa Résurrection à Pâques.
[1] Saint Jean de la Croix, L'Ascension du Mont Carmel in Selected Writings (New York : Paulist Press, 1987), 1.2, 3. Toutes les autres références seront intertextuelles.
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