Le 13 mars 2018
SOURCE : One Peter Five
Dans le monde d'aujourd'hui, il y a une tendance à séparer les choses spirituelles des directives et des règles objectives. Combien de personnes se disent « spirituelles mais non religieuses », comme pour dire que les préceptes de la religion n'ont aucun lien avec la vie spirituelle ? Néanmoins, c'est l'enseignement constant de l'Église que la Doctrine et la spiritualité sont inséparables. Dans cet article, je veux me concentrer sur l'idée que la vie spirituelle ne peut pas être séparée de la Doctrine de l'Église, comme l'ont expliqué de nombreux grands Saints, de peur que nous tombions dans une sorte de spiritualisme anthropologique « d’être bien dans sa peau » [1]. C'est un grave danger de notre temps auquel nous pouvons facilement succomber si nous ne maintenons pas la présence de Dieu au centre de toutes nos actions.
Avant de regarder le lien entre la vie spirituelle et la Doctrine, nous devons d'abord définir chacun. Il y a plusieurs façons de décrire la vie spirituelle, mais essentiellement, c'est la vie intérieure de l'homme qui l'unit à Dieu ; Dieu lui donne la grâce sanctifiante ; et Il accroît les vertus théologales de la Foi, de l'Espérance et de la Charité. Dans les trois conversions de la vie spirituelle, le Père Reginald Garrigou-Lagrange écrit : « La grâce sanctifiante, principe de notre vie intérieure, fait de nous les enfants de Dieu parce que elle nous fait participer à Sa Nature. Nous ne pouvons pas être fils de Dieu par nature comme la Parole l’est ; mais nous sommes vraiment fils de Dieu par la grâce et par adoption » [2]. Ainsi, en accord avec les Évangiles, « la Grâce est la vie éternelle déjà commencée [ en nous ] » [3]. De cette manière, la vie spirituelle est quelque chose d'« autre » que notre nature. Alors que la grâce perfectionne notre nature, la vie spirituelle n'est pas et ne peut pas être identique à notre nature. La grâce que nous recevons dans la vie spirituelle est fondamentalement transformatrice — nous sommes transformés pour devenir de plus en plus comme le Fils de Dieu. En entrant dans la vie spirituelle, nous entrons déjà dans la Vie de Dieu. De cette façon, le Royaume de Dieu est présent ici et maintenant même si nous n'atteindrons pas son accomplissement avant la Vision Béatifique.
La Doctrine n'est pas opposée à la vie spirituelle. Au contraire, comme nous le verrons, la vie spirituelle naît de la Doctrine. La Doctrine est fondamentalement enracinée dans Dieu Lui-Même, qui est Amour. Pour cette raison, toute la Doctrine est d'abord enracinée dans la Révélation, qui est la manifestation de Dieu Lui-Même. L'Église, qui est la dépositaire de la Doctrine, ne peut « inventer » rien de nouveau dans ses enseignements ; au contraire, tous ses enseignements approfondissent ce qui se trouve déjà dans la Révélation. Quiconque croit ne pas avoir à suivre les « règles » de l'Église Catholique parce qu'elles ont été « inventées » se trompe tristement, car Dieu lui-même est l'auteur de toutes les vérités enseignées par l'Église. Par exemple, comme l’explique le Catéchisme de l'Église Catholique, les Dix Commandements sont prononcées « au sein d'une théophanie [.] ... Elles appartiennent à la Révélation que Dieu fait de Lui-Même et de Sa Gloire. Le don des Commandements est don de Dieu Lui-Même et de Sa Sainte Volonté. En faisant connaître Ses Volontés, Dieu se révèle à Son Peuple ». (n ° 2059). Ainsi, les Dix Commandements, qui sont des principes ou des articles de Doctrine par lesquels nous sommes appelés à vivre, viennent de Dieu et ne sont pas simplement établis par l'Église Catholique. Si Dieu est Amour, alors Il a établi ces règles par amour pour nous, ce qui signifie que nous devrions les suivre de tout notre être. Ce principe s'applique non seulement aux Dix Commandements, mais à tous les autres points de Doctrine établis par l'Église Catholique.
Comment, alors, la Doctrine et la spiritualité sont-elles liées ? Louis Boyer nous donne une explication étendue et utile :
La spiritualité Chrétienne ( ou toute autre spiritualité ) se distingue du Dogme par le fait que, au lieu d'étudier ou de décrire les objets de la croyance dans l'abstrait, elle étudie les réactions que ces objets provoquent dans la conscience religieuse [.]... La spiritualité n'étudie la conscience que dans sa relation vivante avec ces objets, dans son appréhension réelle, comme disait Newman, de ce qu'elle croit. La théologie dogmatique doit donc toujours être présupposée comme la base de la théologie spirituelle, même si cette dernière ne se préoccupe de la théologie dogmatique que sous la relation qu'elle entretient avec la conscience religieuse. [4]
Essentiellement, Boyer montre la relation intrinsèque entre la vie spirituelle et le Dogme. La théologie étudie les articles du Dogme et les regarde de manière abstraite — qu'est-ce que la Trinité, quelle est la signification de chacun des Dix Commandements, comment définit-on la nature humaine du Christ, etc. La théologie spirituelle, qui est la source de la vie spirituelle, regarde chacun de ces articles en ce qui concerne la « conscience religieuse » d'un individu. Cela ne devrait pas être pris de façon relativiste ; au contraire, les objets de la Doctrine deviennent les objets de la prière. Prier la Trinité pour un accroissement de la Foi, de l'Espérance et de la Charité sera différent de l'étude de la Doctrine de l’émanation et de la relation dans la Trinité — mais l'objet est le même dans les deux cas. De cette manière, la vie spirituelle ne peut être séparée de la Doctrine de l'Église. Parce que nous sommes unis par Dieu dans nos vies spirituelles, à travers le don de sa grâce, il ne peut y avoir rien de contraire à la Doctrine et à la spiritualité. En dépit de certaines questions qui peuvent surgir à propos de son approche théologique, Henri de Lubac a raison quand il dit : « Il n'y a pas de spiritualité authentique qui ne mette pas le Dogme en action ». [5].
De plus, ce que nous apprenons de Dieu dans nos vies spirituelles devrait influencer notre compréhension de la Doctrine. Comme décrit ci-dessus, beaucoup de gens croient que l'Église impose des « règles » extrinsèques à la vie des gens ; ces règles deviennent particulièrement gênantes pour les gens dans le domaine du Mariage et de la sexualité. Néanmoins, si nous savons que la nature de Dieu est Amour (1 Jean 4), le fait de prier avec les Écritures, de Le rencontrer dans la liturgie et de consacrer du temps à la prière méditative, cela ne devrait-il pas influencer la compréhension de Dieu ? L'idée que le Dieu de ma prière est « gentil » alors que le Dieu de la Doctrine est « méchant » est intenable. Dieu est l'auteur de notre spiritualité et de notre Doctrine ; tous deux découlent de la même source, ce qui signifie que nous devons aborder la Doctrine avec la ferme conviction que Dieu est Amour et que tout ce qui est dans la Doctrine est pour notre bénéfice et notre salut.
En guise de conclusion, il convient de réfléchir sur la relation de cette discussion avec la liturgie sacrée de l'Église. Alors que la liturgie sacrée — le Saint Sacrifice de la Messe et l'Office Divin — est considérée comme la prière publique de l'Église, nous pouvons voir comment la participation à la liturgie nous aide à garder la Doctrine et la spiritualité unies. En effet, dans la liturgie de l'Église, nous rencontrons beaucoup de Doctrines de Dieu à travers la prière de l'Église. La liturgie nous enseigne que la Doctrine et la spiritualité ne peuvent être séparées. Si la Doctrine est séparée de la liturgie, la liturgie devient une célébration de l'homme et de la bonté de son existence terrestre. Si la spiritualité est séparée de la liturgie, les actions et les réponses deviennent sans signification pour nous comme si nous étions des marionnettes exécutant une performance sur scène. Au contraire, parce que la Doctrine et la spiritualité sont unies dans la liturgie sacrée, nous sommes en mesure d'avoir une rencontre profonde, pleine et sérieuse avec Dieu — et cette rencontre devrait déborder dans notre vie spirituelle personnelle. Tournons-nous donc vers le Dieu d'Amour en toute confiance, Lui qui est l'auteur de la Doctrine et de nos vies spirituelles, en nous confiant à lui, afin que nous puissions croître dans la connaissance et dans la compréhension de Sa Vie intérieure.
Remarques
[1] Je suis profondément reconnaissant de la perspicacité acquise par le cours du Prof. Douglas Bushman sur la « Théologie de la Conversion » à l'Institut Augustin. Des notes détaillées de ce cours m'ont orientée vers les sources nécessaires et importantes concernant ce principe.
[2] Père Reginald Garrigou-Lagrange, Les Trois Conversions dans la Vie Spirituelle (Charlotte, NC : TAN Books, 1938, 1977), 10.
[3] Ibid., 13.
[4] Louis Boyer, Une histoire de la spiritualité Chrétienne , vol. 1 : La spiritualité du Nouveau Testament et des Pères viii.
[5] Henri de Lubac, Fragments théologiques (San Francisco : Ignatius Press, 1989), 118.
Aucun commentaire:
Publier un commentaire