L'interview qui suit, paru aujourd'hui, le 4 avril 2016, sur le site polonais PCh24.pl, a été mené par la grande Izabella Parowicz, Phd. Mlle Parowicz nous a demandé de partager cette interview avec nos lecteurs et nous sommes très heureux de le faire.
SOURCE : Rorate Caeli
Sommaire L’idéologie de « Juste être bon » est l'une des plus dangereuse. Cela nous amène à considérer tout comme « bon », falsifiant de cette manière même tout ce qui fait vraiment partie de la vie de l'homme. Jésus n'a pas dit à la femme adultère : « Eh bien, allez, continuez à faire ce que vous faites puisque que Je vous pardonne. Non ! Parce qu'elle s’est jetée à ses pieds et a demandé pardon, Il lui dit : « Va et ne pèche plus ». Seulement si nous comprenons cela que nous pouvons profiter pleinement des fruits que le Jubilé de la Miséricorde nous offre — a dit le Préfet de la Congrégation pour le Culte Divin, le Cardinal Robert Sarah.
Question : C’est un grand honneur pour moi d'être autorisée à réaliser cette entrevue avec Votre Eminence, compte tenu notamment de la récente publication de l'édition polonaise de votre beau livre d'entretien intitulé « Dieu ou rien. Une conversation sur la Foi ». Tout en exprimant ma grande joie sur le fait que ce livre a été mis à la disposition des lecteurs polonais, je voudrais commencer par poser des questions sur son titre très captivant. Est-ce que ça doit être simplement compris comme une récapitulation de votre propre vie et de votre service, Votre Eminence, à l'Église ou plutôt comme un rappel et un message à toutes les personnes de bonne volonté ?
Réponse : C’est principalement un résumé de ma propre vie parce que mon livre commence à partir de mon expérience. Je tente de l'expliquer dans les premières pages : je voulais une vie dédiée à contempler le Mystère du Christ et à Le suivre. Je voulais seulement prier. Mais le Seigneur avait d'autres plans pour moi et Il voulait tout cela. Nous sommes des serviteurs inutiles ; nous sommes les pinceaux dans les mains d'un grand Artiste : pour cette raison, il était facile pour moi de dire « oui » aux nombreux appels de Dieu. Il y a de si nombreux appels qui sont tous des privilèges qui m’ont été accordés : je suis devenu prêtre, j’ai été en mesure de continuer à étudier et à approfondir la Bible, j'ai été choisi pour devenir Évêque et successeur des Apôtres et, enfin, Saint-Jean Paul II m'a demandé d'aller à Rome pour servir Sa Sainteté, qui est le successeur de Saint Pierre. Cependant, la vie sans Dieu est une vie qui perd sa signification pour tout le monde, pas seulement pour moi, pas tellement, par contre, pour les personnes de bonne volonté que vous mentionnez dans votre question, mais pour tous ceux qui sont appelés Chrétiens. Si nous sommes baptisés, si nous nous reconnaissons comme des enfants de Dieu et des disciples du Christ, alors Dieu est tout pour nous et pour nos vies ou bien nos vies seront vaines à la recherche de la satisfaction continue de notre « moi ». Le défi, surtout pour notre monde d'aujourd'hui, qui n'a pas tellement tué Dieu mais L'a relégué à l'indifférence, est de mettre Dieu au centre. Tant Benoît XVI que François nous ont rappelé ceci : l'indifférence envers Dieu devient indifférence envers les autres. En fait, si nous ne nous reconnaissons pas enfants du même Père, comment allons-nous nous reconnaître les uns les autres comme des frères ?
Question : Dès les premières pages de votre livre, Éminence, il est évident que vous avez toujours sincèrement perçu la Foi Catholique comme un privilège, comme un grand Don de Dieu et, aussi non pas le moindre, comme un engagement. Ce sont les prêtres Européens, par exemple, les Pères du Saint-Esprit, qui ont apporté la lumière de la Foi en Afrique et aussi dans votre village natal, votre Éminence, Ourous. Cependant, dans le livre, nous trouvons aussi la triste constatation de Votre Éminence que l'Europe ou le monde Occidental, a cessé de vivre les principes de la Foi qu'elle avait si fructueusement et efficacement prêchés. Pourquoi tant de Catholiques Occidentaux aujourd'hui sont réticents à mener une vie sainte, pourquoi refusent-ils parfois délibérément d’essayer d'être saints ? Pourquoi rejettent-ils leur précieux patrimoine multigénérationnel de la Foi avec une telle facilité, sans aucun regret ?
Réponse : Principalement pour deux raisons. La première raison est que la sainteté est considérée comme la prérogative de quelques-uns de ceux qui sont parfaits. Quand Jésus a appelé le premier Apôtre, Pierre, qui a été celui qui l'a trahi lorsqu’Il était en danger de mort ... il était tout sauf parfait. Saint Jean Paul II a essayé tout au long de son Pontificat de nous faire comprendre que la sainteté se trouve dans la vie quotidienne pour tout le monde : aussi longtemps que nous le voulons et aussi longtemps que nous nous sommes engagés à suivre vraiment le Christ. En substance, la sainteté n’est pas un appel à ceux qui changent le monde ou qui l’améliore. La sainteté est un appel à ceux qui aiment Dieu et qui permettent à Dieu d'entrer dans leur cœur et de vivre la charité qui est, l'amour de Dieu, tous les jours de leur vie. La deuxième raison, au contraire, est la considération qui entraîne le monde sécularisé à considérer la sainteté comme une superstition. À mettre Dieu hors de notre vie nous pousse à exclure toute possibilité que Dieu puisse nous sauver de nos péchés. À la racine, il y a toujours la prétention de le faire seul, d'être auto-suffisant et aussi ce que le positivisme et la science nous ont appris. Et cela même conduit à la croyance d'être en mesure de créer la vie à partir de soi-même grâce à la technologie. Le Bienheureux Paul VI a déjà affirmé cela dans « Populorum Progressio » qu’« il n'y a pas d'humanisme vrai s’il n’est ouvert à l'Absolu et s’il reconnaît une vocation qui offre la véritable idée de la vie humaine ».
Question : Nous pouvons actuellement observer la propagation de « l'hérésie de la bonté humaine ». Il y a tellement de gens aujourd'hui qui disent : « Ça n'a pas d'importance ce que je fais aussi longtemps que je suis une bonne personne ». Cette attitude est symptomatique de quoi ? N’est-ce pas la première étape vers une revendication de sa propre impeccabilité comme la désertion des confessionnaux semble le suggérer ? Si nous ne reconnaissons pas notre besoin de se repentir, pouvons-nous profiter vraiment des fruits du Jubilé de la Miséricorde appelé par le Saint-Père ?
Réponse : Malheureusement, ce que vous dites fait partie d'une idéologie contemporaine qui est parmi les plus dangereuses — à savoir « juste être bon ». Cela suppose que tout contenu véridique est piétiné et réfuté. Cela nous amène à considérer tout comme « bon », falsifiant de cette manière même tout ce qui fait vraiment partie de la vie de l'homme. Un philosophe contemporain important, Fabrice Hadjadj, a inventé une formule brillante, en traitant des « hérésies de charité » de l'homme moderne qui confond la charité avec le simple désir du bien (au mieux) et aux aumônes (dans le pire des cas). Mais la charité est l'amour de Dieu : par conséquent, « nous sommes » charité et nous donnons témoignage à la charité envers les autres parce que Dieu nous a aimés le premier. De la même manière, c’est aussi avec la miséricorde superficiellement comprise par beaucoup comme étant une table rase sur leurs péchés. Mais, il n'y a pas de pardon s'il n'y a pas de repentance. Jésus n'a pas dit à la femme adultère : « Eh bien, allez, continuez à faire ce que vous faites puisque que Je vous pardonne. Non ! Parce qu'elle se jeta à ses pieds et demanda pardon, Il dit : «Va et ne pèche plus ». Seulement si nous comprenons cela que nous pouvons profiter pleinement des fruits que le Jubilé de la Miséricorde nous offre. Le Saint-Père a dit à plusieurs reprises : il est vrai que Jésus va toujours devant nous et nous attend à bras ouverts. Mais c’est à nous de se déplacer aussi vers Lui ! Jésus est mort sur la Croix, les bras tendus vers tous : Il est mort en mendiant le pardon du Père pour nous. Qui peut le faire, mais seulement Dieu lui-même ? Comment pouvons-nous ne pas le reconnaître ?
Question : Il y a un an, Votre Éminence a été nommée par Sa Sainteté le Pape François, Préfet de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements. En tant que gardien en chef du Vatican de la liturgie, est-ce que Votre Éminence pourrait nous offrir quelques commentaires au sujet de ses observations à l'égard de la présente interdépendance entre la lex orandi et lex credendi ( À changer le culte, on change la croyance ) ? Voyant que l'Église croit comme elle prie, quelles sont les principales lacunes dans la façon dont nous prions aujourd'hui et comment ces lacunes affectent notre croyance ?
Réponse : La première chose est de reconnaître qu'il n'y a pas de Foi sans la prière. La Foi n’est pas spiritisme ou sentimentalité. La Foi est un voyage qui commence par une rencontre, la rencontre personnelle avec Dieu comme Benoît XVI a très bien dit dans « Deus Caritas Est ». En outre, la Foi n’est pas une question qui est acquise une fois pour toutes, mais elle est une relation qui est alimentée. Comment pouvons-nous la nourrir, sinon par la prière, qui est un dialogue avec Dieu ? J'ai une question : quand on aime une personne, je pense, par exemple, à deux fiancés ou à un mari et une femme, ce que vous voulez, c’est de passer plus de temps de qualité avec cette personne. Vous voulez vivre avec cette personne pour le reste de votre vie. Maintenant, si nous disons que nous aimons Dieu, comment pouvons-nous penser à être sans Lui et sans Lui parler ? Par conséquent, la Foi est nourrie par les œuvres. Comme je l'ai dit, Dieu nous a d'abord aimés, Il nous a fait ses enfants et c’est seulement en vertu de cela que nous pouvons aimer notre prochain comme un frère. Cela, c’est l'amour ; l'amour de Dieu auquel nous sommes appelés à vivre chaque jour les uns les autres.
Question : Le Pape Benoît XVI a appelé l'Afrique le continent de l'espoir, « le poumon spirituel de l'humanité ». Dans le livre «Christ’s New Homeland - l'Afrique » (La Nouvelle Patrie du Christ), incluant les contributions des Évêques Africains au Synode sur la Famille, Votre Éminence fait référence à l'habitude des Peuples Africains à parler fort ou à même crier afin d’effrayer les bêtes sauvages. Y a-t-il un espoir, en ces temps de confusion croissante entourant les modifications possibles des pratiques pastorales concernant la famille et le mariage, que les Catholiques Africains se lèveront et parleront pour protéger les familles blessées de ceux qui pourraient leur nuire encore plus ? Peut-on s’attendre aussi à une contribution positive de l'Afrique dans d'autres domaines de la vie de l'Église universelle ?
Réponse : Tout Catholique doit donner tout de lui-même pour l'Église universelle. L'Église est « Mater et Magistra » ; elle est l'Épouse du Christ. Par conséquent, si nous faisons partie de ce mariage, comment pouvons-nous retenir et ne pas mener à bien notre responsabilité en tant que conjoints ? En parlant de l'Église Africaine, je crois qu’elle peut donner beaucoup. L’Afrique, depuis le début, fait partie du plan de Dieu. Il suffit de regarder la Révélation. Quand Dieu a choisi d'établir une alliance avec l'homme, il a commencé en Égypte. C’est l'Afrique qui a sauvé Jésus : Marie et Joseph ont fui en Égypte pour échapper à l'édit d'Hérode contre tout enfant né de sexe masculin et, donc, contre Jésus Lui-même. Et, encore une fois, c’est un Africain, Simon de Cyrène, qui a aidé Jésus à porter sa Croix au Calvaire. Ainsi, dès le début, Dieu a voulu impliquer l'Afrique dans le plan de salut pour le monde. Ensuite, l'attention que les Papes ont eue pour ce continent est de longue date. En 1969, le Pape Paul VI a déclaré que « l'Afrique est la nouvelle patrie du Christ ». Les chiffres témoignent de la façon dont l'Afrique est ouverte à Dieu : en un siècle, les Chrétiens ont augmenté de 2 millions à 200 millions. Jean-Paul II a déclaré que « le nom de chaque africain est écrit sur les paumes crucifiées du Christ » (EIA n. 143). En d'autres termes, cela signifie que l'Afrique, avec sa faiblesse et sa pauvreté, est l'instrument par lequel Dieu manifeste sa puissance. Benoît XVI a appelé l'Afrique le poumon spirituel de l'humanité. Ceci est la modeste contribution de l'Afrique à l'Église universelle : les martyrs des premiers siècles et ceux d'aujourd'hui, leur fidélité au Christ, à Son Évangile et à l'attachement indéfectible à l'enseignement de l'Église. Et dans le sillage de cet amour mutuel, François a été en Afrique centrale, ouvrant là, même avant Rome, la Porte Sainte de l'Année Jubilaire. Ce fut un geste extraordinaire.
Question : Vénérable J. Fulton Sheen avait l’habitude de dire : « Ça ne nécessite pas beaucoup de temps pour faire de nous des saints ; ça exige seulement beaucoup d'amour ». Selon Votre Éminence, par où commencer si quelqu’un voudrait tenter la sainteté ?
Réponse : Le point de départ est l'amour de Dieu. Il n'y a pas d'autre solution. Nous pouvons aimer notre prochain comme Dieu nous a aimés, juste parce que Dieu nous a aimés le premier. Ainsi, quand on parle d'amour, nous ne nous référons pas à un sentimentalisme abstrait et passager, mais à un amour durable et éternel. L'amour est un terme si maltraité et défiguré dans la société contemporaine que nous devrions tous avoir au moins un peu de retenue à prononcer le mot. Aujourd'hui, nous sommes confrontés à un type de vice de forme de la compassion selon lequel, au nom de l'amour, nous arrivons au point de se tuer les uns les autres — par l'euthanasie ou l'avortement — de manière à libérer l'autre de ses souffrances ! Réalisez-vous ce point abominable que nous approchons ? Nous utilisons les mots amour, sentiment, affection — pour justifier ce qui est un acte de mort ! Au lieu de cela, comme l'a écrit Benoît XVI dans l'Encyclique « Deus Caritas Est » : « L'amour est « divin » parce qu'il vient de Dieu et qu'il nous unit à Dieu ; à travers ce processus d'unification, il nous fait un « nous » qui transcende nos divisions et qui nous fait un et, pour qu’à la fin, Dieu soit « tout en tous » (1 Co 15,28) ». Mais l'Amour de Dieu et l’amour du prochain sont inséparables : l'Église elle-même est le fruit d'une histoire d'amour. L'amour est exigeant ! Pour vraiment aimer, c’est aimer jusqu'à la mort — la mort sur une Croix. L'homme moderne est découragé par le voyage qui l'attend parce qu'il ne comprend pas la raison pour laquelle il vit : il a besoin d'objectifs élevés, il aspire à des objectifs élevés parce que son objectif est la sainteté. Un alpiniste vise le sommet de la montagne car il sait que, là, il trouvera la paix et le rafraîchissement tandis que, s'il devait écouter les voix de ceux qui le découragent, il tomberait dans le fossé. Le fait est que, de nos jours, il semble plus facile de ne pas se commettre dans de plus grandes vocations : nous vivons dans une société pulvérisée, dans une culture où les désirs personnels deviennent des droits. L'homme doit comprendre que la sainteté est un chemin à suivre chaque jour, offrant à Dieu la valeur des choses que nous faisons : dans la famille, au travail, dans la vie sociale et communautaire. Voici ce que les grands saints de l'Église nous enseignent. Et rien ne peut être plus magnifique.
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