Saint-Pierre : une Basilique désacralisée

par :Roberto de Mattei
Correspondant à Rome
Le 11 décembre 2015

SOURCE : Rorate Caeli

L'image qui restera liée à l'ouverture du Jubilé extraordinaire de la Miséricorde n’est pas la cérémonie anti-triomphaliste célébrée par François dans la matinée du 8 décembre, mais le spectacle prétentieux « Fiat Lux : éclairons notre maison commune », qui clôtura la journée en inondant la façade et le dôme de Saint-Pierre avec des lumières et des sons.

Tout au long du spectacle offert par le Groupe de la Banque Mondiale, les images de lions gigantesques, de tigres et de léopards ont été superposées sur la Basilique Saint-Pierre qui a été construite exactement sur les ruines du cirque de Néron, là où les bêtes féroces ont [jadis] dévoré les Chrétiens. Grâce au jeu de lumière, la Basilique semblait alors être renversée de haut en bas, dissoute et immergée dans l'eau alors que des poissons clowns et des tortues de mer apparaissaient sur sa façade évoquant presque la liquéfaction des structures de l'Église dépourvue de tout élément de solidité. Un hibou ailé énorme, étrange et des créatures lumineuses survolaient le Dôme tandis que des moines Bouddhistes en marche semblaient indiquer une voie de salut alternative au Christianisme. Pas un symbole religieux, pas une référence au Christianisme ; l'Église a fait place à la « nature souveraine ».

Andrea Tornielli ( note : autre éminent journaliste du Vatican ) écrit que nous ne devons pas être scandalisés car de nombreux artistes au cours des siècles, comme l'historien de l’art, Sandro Barbagallo, le documente dans son livre « Les animaux dans l'art religieux à la Basilique Saint-Pierre » (La Presse de Vatican, 2009) ont dépeint la faune luxuriante autour du Sépulcre de Saint-Pierre. Pourtant, si la Basilique Saint-Pierre est un « Zoo sacré » comme l'auteur de cet ouvrage le définit irrévérencieusement, ce n’est pas parce que les animaux représentés dans la Basilique sont enfermés dans une barrière sacrée mais parce que c’est sacré, c’est-à-dire, que c’est ordonné pour un but transcendant. Telle est la signification à attribuer à ces animaux à travers l'art.

Dans le Christianisme, en fait, les animaux ne sont pas divinisés mais appréciés pour leur but qui est celui d'être destinés par Dieu au service de l'homme. Les Psaumes racontent « Tu le fais régner sur tout ce que tu as créé : tu as tout mis à ses pieds , moutons, chèvres et boeufs, et même les bêtes sauvages, les oiseaux, les poissons,
et tout ce qui suit les pistes des mers » (Psaume 8 : 7-9.). L'homme a été placé par Dieu en tant que roi et sommet de la Création, à qui tout doit être ordonné, jusqu'à ce qu'il ordonne tout à Dieu, agissant en tant que représentant du cosmos (Genèse 1 : 26-27). Dieu est la fin ultime de l'univers mais la fin immédiate de l'univers physique est l'homme. « Dans un certain sens, nous sommes aussi la fin de toutes choses », affirme Saint Thomas (en II Sent, d.1, q. 2, a. 4), car « Dieu a fait toutes choses pour l'homme » (Super Symb. Apostolorum, art. 1).

De plus, le symbolisme Chrétien attribue une signification emblématique aux animaux. Le Christianisme n’est pas intéressé dans l'extinction des animaux ni dans leur bien-être mais dans le sens ultime et profond de leur présence. Le lion symbolise la force et l'agneau la douceur pour nous rappeler l'existence des différentes vertus et perfections que Dieu seul possède entièrement. Sur terre, une hiérarchie prodigieuse d’êtres créés de matière inorganique qui culminent dans l'homme a une essence et une perfection intime qui est exprimée dans le langage des symboles.

L'environnementalisme est présenté comme une vision du monde qui tourne à l'envers cette hiérarchie, en éliminant Dieu et en détrônant l'homme. L'homme est placé sur un pied d'égalité absolue avec la nature dans une relation d'interdépendance, non seulement avec les animaux mais aussi avec les composants inanimés de l'environnement qui l'entourent : les montagnes, les rivières, les mers, les paysages, les chaînes alimentaires et l'écosystème. L'hypothèse de cette vision cosmologique est la dissolution de toutes les frontières entre l'homme et le monde. La Terre avec sa biosphère forme une sorte d’entité unitaire géo-environnementale-cosmique. Ça devient quelque chose de plus qu’« une maison commune » : elle représente une divinité.

Il y a cinquante ans, quand le Concile Vatican II a pris fin, le thème dominant de cette période historique est apparu : un « culte de l'homme » distinct sous-entendu dans la formule de Jacques Maritain de « l'humanisme intégral ». Le livre du philosophe français avec ce titre est de 1936, mais il a eu par-dessus tout sa plus grande influence lorsque l'un de ses lecteurs les plus enthousiastes, Giovanni Battista Montini, par la suite le Pape Paul VI, a voulu l'utiliser comme une boussole pour son pontificat. Le 7 décembre 1965, dans son homélie à la Messe, Paul VI a rappelé qu’avec Vatican II la rencontre s’est produite entre « La religion du Dieu qui se fait homme » et la « religion (pour ce qu’il en est ) de l'homme qui se fait Dieu ».

Cinquante ans plus tard, nous assistons au passage d'un humanisme intégral à une écologie intégrale, de la Charte des droits de l'homme à celle des droits de la Nature. Au XVIe siècle, l'humanisme avait rejeté la Civilisation Chrétienne Médiévale au nom de l'anthropocentrisme. La tentative de construire la Cité de l'Homme sur les ruines de la Cité de Dieu a tragiquement échoué au 20ème siècle et les tentatives pour Christianiser l’anthropocentrisme sous le nom d'humanisme intégral n’a abouti nulle part.

La religion de l'homme est substituée par la religion de la Terre : l’anthropocentrisme critiqué pour ses « déviations » est remplacé par une nouvelle vision éco-centrée. La théorie de l'égalité des genres qui dissout toute identité et toute essence, est insérée dans cette prospective panthéiste et égalitaire.

Ceci est une notion radicalement évolutionniste qui coïncide largement avec Teilhard de Chardin. Dieu est la « conscience de soi » de l'univers qui, dans son évolution, devient la conscience de sa propre évolution. La citation de Teilhard au paragraphe 83 de l'Encyclique Laudato Si du Pape François n’est pas fortuite et des philosophes comme Enrico Maria Radaelli et Arnaldo Xavier da Silveira ont mis en évidence les points qui sont en dissonance avec la Tradition Catholique. En outre, le spectacle Fiat Lux a été présenté comme un « manifeste écologiste » qui voulait traduire l'encyclique Laudato Si en images.

Antonio Socci, dans le site Libero, défini comme un sketch (sceneggiata) « gnostique, néo-païen » « qui avait une idéologie, un message anti-Chrétien précis », observant qu’« à la Basilique Saint-Pierre, en la Fête de l'Immaculée Conception, la célébration de la Terre-Mère a été préférée à la célébration de la Mère de Dieu afin de propager l'idéologie dominante, de cette religion « climatiste et écologiste », Néo-Païenne et Néo-Malthusienne, qui est soutenue par les grandes puissances du monde. Une profanation spirituelle (d’autant plus que ce lieu - ne l'oublions pas - est un lieu de martyre Chrétien ».).

Alessandro Gnocchi aussi a ceci à dire dans «Riscossa Cristiana » ( Secours Chrétien ) : « Alors ce n’est pas ISIS qui a profané le cœur du Christianisme, ce ne sont pas des extrémistes laïques qui ont endommagé le Credo Catholique, ce ne sont pas les artistes blasphématoires habituels, affectés par la coprolalie (fait de dire des vulgarités de façon pathologique (psychiatrie)) qui ont souillé la Foi de nombreux Chrétiens. Il n'y avait pas besoin de perquisitions ni de détecteurs de métal pour bloquer l'entrée de vandales dans la Citadelle de Dieu : ils étaient déjà à l'intérieur des murs et avaient déjà déclenché leur bombe multicolore en mondio-vision à partir de la chaleur et le confort de leur salle de contrôle ».

Les photographes, les graphistes et les annonceurs qui ont créé Fiat Lux, savent ce que la Basilique Saint-Pierre — l'image matérielle du Corps Mystique du Christ qui est l'Église — représente pour les Catholiques. Les jeux de lumière qui ont illuminé la Basilique ont une intention symbolique, antithétique à celle exprimée par tous les « luminaires, lampes et feux » qui ont transmis l'importance de la Lumière Divine au cours des siècles. Cette Lumière a été éteinte le 8 Décembre. Parmi les images et les lumières projetées sur la Basilique, celles de Notre Seigneur et de l'Immaculée étaient manquantes et c’était son jour de fête. La Basilique Saint-Pierre a été immergée dans une fausse lumière apportée par l'ange rebelle, Lucifer, le Prince de ce Monde et le Roi des Ténèbres.

L’expression « Lumière Divine » n’est pas seulement une métaphore mais une réalité de même que la réalité des Ténèbres qui enveloppent le monde aujourd'hui. Et en cette veille de Noël, l'humanité attend le moment où la nuit sera illuminée comme le jour, « nox sicut meurt illuminabitur » (Psaume 11), et que les promesses faites à Fatima par l'Immaculée seront accomplies.